當品味完一部作品后，相信大家一定領會了不少東西，需要好好地對所收獲的東西寫一篇讀后感了。可是讀后感怎么寫才合適呢?以下是小編為大家搜集的讀后感范文，僅供參考，一起來看看吧

老子道德經上善若水讀后感篇一

老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。

柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!

《素問經》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，并歷數了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

《道德經》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻，概括得何等精辟，讓人感到它們的任何注釋都是多余累。

或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

有時，你采用采用儒家直接、法家強權的方式，與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓，可事實上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害，將大大超過那一時的風光快意!

既然直接的，以強對強的手法有時行不通;而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的，戰勝強者，而且不至于留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無隅，大音稀聲，大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事，或與人競爭中，只圖一時快意的以強壓強，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無形跡之嫌，全無斧鑿之工。

“人之生也柔弱，其死也堅強;草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下萬事萬物，歸根結底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無剛。

其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。

中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破侖等好戰者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫!

“道可道，非常道。名可名，非常名。”語言是無法表達一切道理的。了解“道”的人無法很明白地向不了解的人語明白，就像明眼人無法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。所以，理想的人格是：挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。

老子道德經上善若水讀后感篇二

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的'一些感受，望與君共勉!

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀!語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的;我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。

老子道德經上善若水讀后感篇三

國慶去了都江堰，在二王廟看到了“上善若水”四個大字，這是對水的最大褒揚。岷江從千里雪山蹣跚而來，承載著黎庶的厚望與千年來的文化深韻，大概是帶著哲學意味的思維。讓人頓生感悟。

上善是最高的善。水，滋潤萬物而流淌在最低處，不與萬物競高下，所以老子有“上善若水，澤被萬物而不爭名利”。

海之所以寬廣，是在于它處于水流最低處。人活在世上，必定會受到世俗的紛擾，不可能像過去的文人們那樣找一僻靜的地方隱居起來，在社會的激流中，忘記了感恩，在乎榮譽，在乎被肯定，在乎別人的評價，沒有了感恩，人就活在感情沙漠。如果把自己放在水流的最低處，不但不會失去什么，反而會凝聚更多的涵養和包容，收獲更多的感動，起先在乎的那些也會隨之而來。泰戈爾曾說：“離我們最近的地方，路程最遙遠，我們最謙卑時，才最接近偉大”，不管處于什么地位，應該把自己放在水流的最低處，像水一樣包容一切，懷揣一顆的感恩的心去尋覓生活中點滴的感動。

做人當如水，如水的襟懷坦白。忙碌紛繁的塵世，在一切浮華的背景下，或許是為了讓自己不受傷或是過得更好，人們學會了把自己偽裝起來，不停地換著面具過活，有多少人能夠堅守心靈的凈土？做人當如水，干凈澄澈，出淤泥而不染。交友亦是，那種君子之交淡如水的友誼境界已經很少了，但我們不能缺的是待人的那份真誠，那份如水的樸實，用平和的心態去對待周圍的人。明鏡如水，用波瀾不驚的心情去映照世間百態，映照出世間的善、惡、清澈與污濁。我們需要做的是對照自己，主動地如水般凈化自己。

若水向前，隨遇而安。人生是一條不會回頭的單行線，遇見什么，就是什么，我們無法改變現實，但可以改變面對現實的心態。不管是什么樣的困境，只要我們能將自己放在水流的最低處，避高趨下。改變姿態，就像雪、水蒸氣都是水在不同狀態下的存在，不變的是本質。逝者如斯，不舍晝夜，人生也像流水那樣一去不復返，因此，趁我們正年輕，趁陽光正好，做自己喜歡的事情，并且堅持下去。行走在人生路上，需要的是水的這種一往無前的勇氣與豁達頑強的精神，不管處于怎樣的環境，多一份堅守，發一份光。

今天天氣晴好，帶著如水般平靜的心境，出去曬曬即將發霉的自己。

老子道德經上善若水讀后感篇四

林語堂曾說過這樣一句耐人尋味的話：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最終會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”的確如此，在我上過選修課之后，《道德經》給于了我十分深刻的印象。

首先，我認為《道德經》講的就是一個字——道。正如開篇所講：“道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始。有，名萬物之母。”這就是說，作為宇宙的本源就是道，它是永遠存在的。道的存在是自由的、必然的，即按其自身的規律而運行。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智，明智則生慧。誠然，老子的自然辯證觀是直觀的、原始的、樸素的、缺乏科學的論證。同時，他的辯證觀還缺乏不可調和的斗爭精神，這是他受了時代和階級的限制。盡管如此，《道德經》中光輝的思想火花，依然是很值得我們珍視的一份歷史遺產。

我們應當本著取其精華，去其糟粕的態度去看待和學習《道德經》，老子的思想不是全都是正確的和科學的，可是仍有很多哲學思想是值得我們借鑒的，對于我們此刻的生活仍有借鑒意義。總之，《道德經》讓我受益匪淺。

老子道德經上善若水讀后感篇五

"上善若水"最高境界的善行，就像水的品性一樣，澤被萬物而不爭名利。上善：最完美；水：避高趨下是一種謙遜，奔流到海是一種追求，剛柔相濟是一種能力，海納百川是一種大度，滴水穿石是一種毅力，洗滌污淖是一種奉獻。逝者如斯夫，人生猶如奔流至海的江水。樂善好施不圖報，淡泊明志謙如水，而在這里水是喻指與世無爭的圣人。達到盡善盡美的境界，就和圣人差不多。這句話可以理解為：水有滋養萬物的德行，它使萬物得到它的。利益，而不與萬物發生矛盾、沖突，故天下最大的善性莫如水。

出處：老子的《道德經第八章》（易性第八）：上善若水。

水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居，善地；

心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，

善時。夫唯不爭，故無尤。

人無常在，心無常寬，上善若水，在乎人道之心境，即，心如止水。

傳媒：北京西三環中央電視塔下的標志建筑物上，有著名書法家、北京市書法家協會副主席、總后政治部丁嘉耕大校書寫的“上善若水”，被譽為“首都文化風景”

國家一級書法師 郭方東

老子道德經上善若水讀后感篇六

一提到《道德經》，我們不免會想到老子，不妨先簡單介紹下我心目中的老子。老子其人，是一個不求聞達的“隱君子”。老子其說，博大精深。其主旨可以歸結為“言道德之意”。老子其書，世稱《老子》，又稱《道德經》或《道德真經》。老子所著的《道德經》，不但是道家學派的開山之作，也是道教的“第一經典”。因此，老子不僅被公認為道家學派的創始人，而且也被道教尊奉為道祖和天尊。

老子的《道德經》一書，僅五千余言，但她文約義豐，博大精深，涵蓋天地，歷來被人們稱為“哲理詩”。老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。她不僅深刻地影響著一代又一代的中國人，也深刻地影響著世界人民。“道”、“德”倆詞是《道德經》提綱挈領的倆個概念。老子把天地萬物之生的總原理稱為“道”，而且老子認為道的作用，是沒有意志的，是自然如此的。萬物之所以成為萬物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始，有名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對“道”的一個總的理解。在老子看來，德是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而可以成為事物的原理。“道生之，德畜之”，這句是老子對于道與德之間的關系的論述。在老子看來，物體的具體表現是“形”，而物體之所以可以成為物體本身，是道德兩者作用的結果，也是自然作用的結果。

仔細看完老子的《道德經》一書后，我略有所思所悟，盡管不能完完全全地領悟到老子的精髓之所在，但我還是受益匪淺，下面就是我想同你們分享的財富。

“無為而無所不為”是一膾炙人口的名句。

無為，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然規律的事情。當你不做違反自然和違反社會規則的事件時，你所做的其它事件就是無所不為。當然，在這里對“什么是違反自然和社會規律”的“無為”事件的判斷是必須具有各種層次的經驗和高度智慧。舉一些在自然低層次且簡單的例子；例如：你不會游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一種“無為”。這種不跳入水里就是一種經驗的“無為”，而這種無為會給你的生命存在帶來關于該問題的保障，這種保障就是一種變相的“無所不為”。上面舉的例子是較為簡單而淺顯的例子，任何人都可以根據經驗給出相應的、各種參差不同層次的“無為”和“無所不為”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德經》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。這句話總結出了時間萬物都來源于道。這里的“道”指的是自然規律、順其自遵循自然規律。自然規律、順其自然、遵循自然規律。

老子的《道德經》第八章：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

說的是，最善的人如水一般。水能夠滋潤萬物卻又不與萬物相爭，而停留在別人都不喜歡的地方（低洼處），所以是最接近“道”的。最善的人，居處最善于選擇地方，心胸善于保持沉靜而深不可測，待人善于真誠、友愛而無私，說話善于恪守信用，為政善于精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善于發揮所長，行動善于把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。老子在自然界萬物中最為欣賞的應該就是水了，能“圣人”的化身，更是“道”的完美詮釋。

開始想小學的路上游著小蝌蚪的水，村門口流淌著的榕江的水，08年抗洪電視里驚濤駭浪的水，小時候淹沒農田使莊稼遭殃的洪水，外婆家把石頭“砸”出了小坑的水，早年經常嬉戲游樂的泉水，中考那年濕了我的衣服和課本的水，在陽臺上我用來細心澆灌花草的水，我日日飲下的形形色色味道各異的水，高中冬天時在熱水房門口苦苦守著等來的不易之水，寢室后的楊柳依依下波光粼粼的水，我時時叨念“靜如止水”的水……我想，我有必要來重新認識一下這個我的生活中不可或缺的要素了。

首先，“潤物細無聲”是我們眾所周之的了，不管是植物還是動物，但凡是有生命的物體都是離不開水的。“水乃生命之源”是不爭的事實，牽強些說，這應該算是水的一種“博愛”了。不禁有些疑惑，人類的信仰有上帝，有佛祖，有神明，都還是人類自己的形象的變異，潛意識里還是覺得自己是最了不起的。其實，大膽設想一下，我們似乎應該把水的化身作為信仰之源。當然也絕對不是傳說中所謂“龍王”、“河神”之類了，只是水本身。

“以柔克剛”是我極為欣賞的一條處世之道。而水應該是當之無愧“柔”的典范了。之前，我從一本寫給女子的勵志書上看到“當女人溫柔到了極處，就是一種力量”時，還有些不太能理解，如今再看，這“溫柔到極處”應該也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的寫照，而洪水沖垮堤壩，形如猛獸，造成災難也讓我們對水的力量絕對不敢小覷。柔弱如水，可以不與世為爭，慢慢化解剛強的力量。而水的“柔”更是到了一種“無形”的狀態，只要有一點點間隙，水就能滲透進去，然后將其占滿。當然，我們的至柔絕對不是懦弱，而是一種溫柔的堅持。女人既是“水做的”，當是應該好好利用自己身上“柔”的力量。特別是在這個弱者強食的社會，當所有的人都在極力變得更強大而忘了很多生命的本性時，溫柔的女人是便是清涼劑、暖手寶，給人舒適之感，讓人信任、親近。

《莊子山木》有語：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”這里的水，可能是山中的清泉，沾滿了大山的靈氣；可能是甘甜醇爽的有著井之魂靈的井水；可能是小溪中綿長的涓涓細流……總之，這水，明凈、清澈、甘甜、充滿靈性，如此便成了對友誼至高的評價。而且水能洗滌污垢，讓我們的生活、我們的心保持明凈。如此才能干干凈凈、清清爽爽地立足于這世間。

“上善若水”，若水乃為上善。“道”是產生萬物的總根源，先于具體的事物而存在，是世間萬物的基本規律及本源。“道”應該存在于我們每個人的心中，我們需要有明確的認知和理解。而水，便是這世間最接近于道的了，水“無所不利”正如“道”無所不在。水舍高趨下，而不受阻礙；水能流淌于世間各處滋養萬物，洗滌無垢；水處于深潭之中，表面清澈平靜，實則深不可測；水源源不斷地流淌，滋潤萬物而不求回報。

若“水”，無疑是至仁，至善，至德，至道……

在當今經濟高速發展的時代中，我們有必要學會老子提倡的“無為而有所為”的思想，理智地愛護自己，也有必要像水的品性那樣，至仁，至善，至德，至道，與人好好相處，少惹麻煩，為構建和諧社會貢獻自己的微不足道但意義深遠的力量，最終也使自己受益。

老子道德經上善若水讀后感篇七

中國傳統文化是中華民族在中國古代社會構成和開展起來的比擬穩定的文化形態，是中華民族聰慧的結晶。傳統文化產生于過去，帶著過去時期的烙印；傳統文化創成于本民族的祖先，帶著本人民族的顏色。等到時過境遷，它們或者與時俱進，演化出新的內容；或者抱殘守缺，固化為明日黃花。

道家文化在中國傳統文化中具有無足輕重的位置，在中國學術思想史上曾發揮過重要的作用，它和儒、釋兩家一同構成了中國傳統文化的三大支柱，是中國傳統文化的三大主流之一，關于我國社會的影響持久而深遠。

道家文化在產生和長期的開展、成熟的過程中，浸透到了認識形態的許多范疇之中，對我國的政治、經濟、哲學、文學藝術和科學技術以及民族心理、社會風俗等各個方面都曾產生過深入的影響，發揮過嚴重的作用。如今，道家文化并沒有因時間的流逝而退出歷史舞臺，它已牢牢地根植于中國的傳統文化之中。

作為道家的經典著作《道德經》，它充沛表現了中國古代樸素辯證法神韻，用不多的字數，論述了道家對事物的產生、開展、變化的規律及社會觀、人生觀的根本思想。文章大局部言語有些晦澀難懂，在此摘錄文中一些名句及其大意，首先來共同感受一下老子博大精深的思想。

“道可道，十分道。名可名，十分名。”翻開《道德經》劈頭就是這一句。這句話的字面意義是說：道是可遵照的籠統的運動規律，但又不是一種恒定不變的籠統運動規律。依據事物的特性來冠以稱號，是事物相貌的反映，但這種相貌不是原封不動的。而道的轉義是道路，也能夠引申為人生道路。人的終身都在屬于本人的道路上行走，道是人走出來的，正如魯迅先生所說，這地上本無路，走的人多了，也就成了路。因而所謂“道”，就是一條人人都能夠走得通的路。老子提出的“常道”就是這個道理。但我們大多都是走在能夠通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走進了歧路，有的人走得很辛勞。同樣，“名”也不用專指稱謂，他能夠是功名，名分或是人世的一切價值。當我們自以為完成了許多人生價值時，老子卻說你所完成的價值是真的完成了嗎？這就是所謂的名可名，十分名。老子并不是要否認我們所做的一切活動，而是要讓世人有所警醒：一切可道可名都不是真正恒久存在的。在這可道可名之外，還有一層不可道不可名但真正恒久存在的大道。老子要提示我們留意這真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。

“天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗”這句話是說：天地本無仁慈可言，僅僅是將萬物視為一個受它支配的玩物，不予理會；具有大智能的圣人也無仁慈可言，僅僅將如何管理百姓視為第一要務，對人民的痛癢也漠不關心。天地對萬物不加干預而任由其自生自滅。看似冷漠，其實是最好的態度。大自然經過漫長的進化，萬物之間曾經構成了一種均衡，假如妄加干預，就會毀壞這種均衡，結果不堪想象。所以最好的方法就是不加干預。天道自然無為，人道一樣的應該自然無為，在老子看來，一個理想的國度應該是這樣的：執政者只為人民提供一個平安，公平的自在生息的環境，至于人民有怎樣的想法，人民如何停止本人的活動，則完整不加干預而任由其自在開展。人人都能夠有本人的思想，只需不進犯別人的利益，人人都能夠做任何本人想做的事。這就是“圣人不仁，以百姓為芻狗”。這充沛表現出老子的“無為而治”思想。

“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。家徒四壁，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天下之道”這句話是說：當一旦得到的東西曾經很豐厚了，就不要得寸進尺，不如停下來，你所占有的金錢位置多了，他人就會眼紅，究竟是不能“長保”的。人一旦發富發貴，常常會自豪自大，這樣反給本人栽下禍根。人一旦有所勝利，就得知足。懂得功成身退，就把握了自然的規律。

“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤”這句話是說：最高的善行好像流水的境地。流水只一味的滋養萬物，而不會同萬物相抗爭。流水總是處于低洼之處，這與眾人積極向上、追求開展的肉體相背逆，自然遭人們的厭惡。水的位置與無為的“道”相仿。人要找一個優秀的環境寓居，要擅長去研討一些淵深的學術，與人交往要擅長講求仁道，當政要擅長管理，做事要能充沛發揮你的才能，辦大事要擅長選擇好的機遇。但不要與人相爭，才不會有錯。

群眾追求小利小惠，而真正有才能的人則著眼于久遠，不計較眼前的得失。他們素日里注重信譽，注重團結，又擅長把握最優機遇來開展事業。所以一味的“爭”是不適宜的，“爭”也是需求諧和的。

“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信缺乏焉，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”這句話是說：對深邃的理論研討有幾種態度：最高的境地是，不要以為它是客觀存在的，它只不過是一種籠統的理論而已；其次是對它頂禮膜拜；再其次是畏懼它；第四類是不置信他，以至它。還有的是置信這一說法，但根據又缺乏，有的人則是完整不信那一套。有的人以為這里面藴含著深奧的、極有價值的理論。總之是仁者見仁，智者見智。當一個人事業上有所成就時，連普通百姓都以為這是我自但是然的斗爭結果，與這深邃的道理毫無關系。

“道”這個頗帶東方神秘主義的名詞，它有時似乎在顯現宇宙天地間一種無比宏大的原動力；有時又在我們面前描畫出天地混沌一片的那種亙古蠻荒的狀態；又或展現天地初分，萬物始生，草萌木長的一派蓬勃活力。

老子的“道”是具有一種對宇宙人生獨到的悟解和深入的體察，這源于他對自然界的細致入微的察看和一種激烈的神秘主義直覺而至。這種對自然和自然規律的著意關注，是構成老子哲學思想的基石。

老子道德經上善若水讀后感篇八

《道》三十四章原文：大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。

34章的內容實在是很熟悉不過了，因為7章“天長地久”（天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生）；8章“上善若水”（水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道）都談及過34章的觀點和內容。

但是，我們應該去相信惜字如金的老子是不會在《道德經》經文中重復著講廢話的，34章與7章＆8章區別在于：7章＆8章都是以自然現象論道，而34章則是直接論道。

如果我們還對32章的內容有印象，那么應該記得32章談的是“樸雖小”（樸素的樸），從道很微小的角度開始談到到其很大的本質：天下莫不稱臣。

34章則是從道很宏大，無所不包，無所不容的角度談到如何實現“大”。

我們還是先意譯一下經文。經文意譯：

大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，成就了功業，卻不占有名譽。

衣養萬物而不自以為主，在萬物面前保持一種無欲的常態，這是謙恭的“小”；反過頭來說，萬物都因道而被滋潤、被孕育成長，這又是一種胸懷若谷的“大”。

正因為道的不自以為大顯著特性，所以才能成就偉大、詮釋其偉大。

正因為遵道而行的明道圣人們不自以為大，所以才不知覺間成就了他們的偉大。

34章的核心就在最后這句總結：以其終不自為大，故能成其大。

淺層理解：不裝。

養成不裝大、也不裝高大上的習慣，或許反而可以培育出一種相對高大的形象。

中層理解：不顯。

大與不大，都是既定的事實，它都在那里，不因顯或不顯而改變，把姿態放低，仿效水德，這便也是一種上善若水，最終也就形成了水德，最終也就成就了上善，高大上的上善。

較高的境界：不足。

那是一種高于虛懷若谷的不足境界，對此《周易》有著最唯美的詮釋。

《易》云：天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。

附上的圖片美吧！

中歐，阿爾卑斯山脈下的一個小國：瑞士。

這個國家有多小呢？

其國土面積大約是杭州（含下面七縣市）的2.5倍，其人口比杭州人口還少60萬左右，820萬人左右。

以2013年度為例，其國民生產總值是杭州的5倍，約合4.1萬億rmb。

談錢，不足以彰顯瑞士“大”的一面，其“大”的一面則表現為地球人都知道的奢侈品——腕表，被全球人民所敬仰與向往。

世人所羨慕的勞力士、歐米茄、浪琴、雷達、天梭、卡文克萊……無一不是源自瑞士。

阿爾卑斯山脈前端的汝拉山谷已經被稱其為“鐘表谷（watch valley）”，已經成為了全球鐘表圣地，豪華品牌的表芯一半產自這里。

表業的集約化已經形成，這是工業化的產物，難能可貴的是這個鐘表谷沒有走上規模化的不歸路，而是選擇了藝術一般的純手工制作之路，從17世紀開始至今依然如此。

幾個世紀以來，世界歷經滄桑巨變，有前有日本石英表的沖擊，后有工業規模化的打擊，今有apple watch的分庭抗禮意圖瓜分市場，但是又有什么關系呢，“小”至微不足道的純手工制作之路，依然選擇了“小”，依然風雨無阻地成就了其品牌的“高大上”。

經歷數百年歲月的洗禮，百達翡麗、江詩丹頓、愛彼、積家、天珺……這些令全球街人、路人、世人仰為觀止的豪華腕表，卻在谷中村莊一個個毫不起眼年邁或年少的表匠手中流轉著，然后成型，然后成表，然后奢侈，奢侈地然后流向了全球顯貴們的手腕。

當江詩丹頓在世人手腕上引以為榮，引以為豪，璀璨奪目之前，他們都曾經只是在村民手中被裝上一顆顆螺釘，一個個齒輪，一個個零件，僅此而已。

當春天阿爾卑斯山的冰雪尚未完全融化之時，那一只江詩丹頓的每一個零件尚還冰雪未融，處于手工打磨階段，無論打磨方是一雙歷經滄桑形成了老繭的粗大十指，還是一雙煥發著青春氣息的活力雙手，那都是江詩丹頓的春。

當工匠們的窗外，冰雪徹底消融，蟬鳴陣陣的盛夏來臨之際，那一只江詩丹頓依然微不足道地只是工匠們手中的一個個卑微的零件而已。

當時間行走到至阿爾卑斯山脈上空蒼穹湛藍湛藍的季節，那些以后勢必趾高氣揚的江詩丹頓依然還是個雛形，依然還是微不足道地流轉于工匠們的指間，那些能打造出工業藝術品的手指指間或許還夾著一支燃燒的雪茄，或者還端著一支盛著一點點葡萄酒的高腳杯。

當壁爐燃起了溫暖的火焰，當阿爾卑斯山已經冰天雪地的時候，那一只只江詩丹頓的表芯方才成型，方才能精準地滴滴答答告知世人24時的分分秒秒，于是被包裝，被安裝，成為了成品，甚至堪稱藝術品，只是對于工匠們而言，那只是一個產品，只是一年的莊稼，與玉米、高粱、稻子、紅薯一模一樣的莊稼而已。

以其終不自為大，故能成其大。就這樣被腕表所詮釋著，就這樣被工業所詮釋著。

無意宣傳奢侈品，畢竟這不是每個人都可以消費的東西。

如果，念書的時候我們只是佩戴著一只大眾化的上海牌腕表，那只毫不起眼的、“小”至卑微的大眾腕表其時最大的作用只是為了考試，或者只是為了準時約會，這也沒有關系。

若干年以后，當我們從校園熬到了社會，從溫飽熬到了小資，從小資熬到了小康，從小康熬到了小富，如果那只表依然還在手腕上，那么“以其終不自為大，故能成其大”依然會被彰顯。

萬一不小心，有那么一天祖墳冒出了縷縷青煙，不小心從小富熬到了大貴或達貴，如果最初的那只腕表還在手腕，那么，即便“以其終不自為大，故能成其大”之道不在心中，不流淌于血脈中，至少也能在手腕上，那也是一種有積累，有沉淀，有為，有道的品行。

《易》云：“履霜，堅冰至”，能解此道，必能逢兇化吉。

此道即為：“以其終不自為大，故能成其大”。