寫讀后感絕不是對原文的抄錄或簡單地復述，不能脫離原文任意發揮，應以寫“體會”為主。什么樣的讀后感才能對得起這個作品所表達的含義呢？下面是小編為大家帶來的讀后感優秀范文，希望大家可以喜歡。

老子道德經讀后感篇一

道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。下面下面就是本站小編給大家整理的道德經讀后感，字數分別在200字、300字、400字、500字、600字、700字、800字、1000字、1200字和20xx字左右，共16篇，希望大家喜歡。

今天，我和爸爸一起讀了《道德經》，我們先了解認識了它的作者老子。老子，姓李名耳，字伯陽，又名老聃，是中國古代偉大的思想家，春秋末期楚國苦縣(今河南鹿邑東)厲鄉曲仁里人。

我知道了老子曾經擔任過周朝守藏室史官，是當時名聲很大的學者。由于老子對當時的政治狀況不滿他曾經辭去了官職，出函谷關西去，寫出了《道德經》。

書上說，老子思想的最大特點就是把“道”至于至高無上的地位，著名的道家學派的名字就是這樣子由此而來的。

在今天，我們還能在各地的道觀里看到老子的塑像，不過在香煙繚繞之中，他已經成為了“太上老君”了。

《道德經》是一本道家學說的書籍,是一本交給我們要講文明，要誠實，守信的一本書，還是一本為人民訴說不公平書。

如七十五章民之饑，一其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫惟無以生為者，是賢于貴生。這一章，向我們傾訴了，古時候，那些當官，沒月收的稅太多了，如果你掙了十個銅板，他們都要收你八個銅板，有五袋大米，就收三袋大米，所以才會有農民饑死。

還有一些詩人，看到了這種情況，寫了一些詩如：王冕的《悲苦行》:悲苦行前年鬻大女，去年賣小兒。皆因官稅迫，非以饑所為。李紳的《憫農》憫農春種一粒粟，秋收萬棵子。

我今天把《老子》讀了一篇，有一篇感悟最深，想和朋友們分享一下。

“禍兮福之所依，福兮禍之所伏。”這句話是這篇的中心。我的理解是：如果正在災難中，努力幸福就快來了。正在幸福中，不要得意，因為一驕傲就可能變成禍事了。

我有自己的生活事例來證明他。上學期，因為表現較好，當選了“三好學生”，這可是我夢寐以求的結果。然后我太高興了在課堂上自由散漫，結果被老師把“三好學生”和體委都給撤了。自從老師訓了我以后，我就開始努力學習并加勁寫博文，結果竟在校訊通第八屆“書香班級”活動中上得了一個“閱讀之星”的稱號。我現在要加倍提防，不能驕傲，因為“福兮禍之所伏”呀。而這句話給我們提供了一個方法：得了獎不要驕傲，有了能力不能傷人。

一篇篇“道德經”，講述了生命的道理，我要多讀它。

今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享!

善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的，堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

道德經分上篇《道經》三十七章，下篇《德經》四十四章，共計八十一章，是春秋時期的老子(即李耳)所書，道家著作，是道家思想的主要來源。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，這部書闡述了道家對宇宙本源、萬物的產生、發展、變化、毀滅的規律的理解，博大精深，微言大義，一語萬端，當為“萬經之王”。

“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

這章主要闡述了世界萬物相輔相成，互相轉換的辯證關系。存在與消亡、困難與簡單、修長與粗短、高尚與低下、超前與落后都是通過相互對立、相互比較而得以體現。

世間的一切概念和價值都是人為設定的，價值的判斷都是比較產生的，所以對立的關系是變動的。因此價值的判斷也是變化的。世間的一切都是兩兩對立產生的，如同“塞翁失馬，焉知非福”所述，一件事有好的一面也有壞的一面，反之亦然。善和惡，美和丑，我們都要泰然處之，不能庸人自擾。

而后半段則根據“道法自然”的原則準確論述了老子“無為”的社會政治思想，表明了老子順應自然本性，反對好事無為的基本態度，讓萬物自然生長發展，效法自然，順應大道。

上學期，我們接觸到了

國學

一開始，我一點兒也不理解，老子講的道家學。老子說，道非常模糊，它看不著也摸不著，它令人捉摸不清，但它卻是推動世間萬物進化的力量。我就不明白了，按老子所說，那這個道就是無形的嘍，既摸不著也看不著。如果是無形的，它哪來那么大的能量去推動萬物進化、變化?我認為，世間萬物的變化，是自然形成的，怎么倒成了這個無影無形的道所致?老子還說，人在做任何事情時都帶著道，可我做事情時怎么看都只看到周圍的灰塵，哪里有道，道在哪里?我十分迷惑。不過我的這些想法，大家似乎都有。老子是得道高人，他講的話，我們怎么能一下子就理解得了呢?有時，連那些專門研究國學的老師都不能完全明白老子思想中蘊含的道理。我想：雖然，老子說的大概念、大設想、大道我們不能很快明白，但他從“大道”里說出來的生活小道理卻能讓我們豁然開朗，發現生活中無處不在的道的道理。

老子說：“有之以為利，無之以為用”，這一句就讓我佩服之至，情不自禁地稱贊老子觀察身邊細小事物的能力。這一句的意思是：有形的實體之所以能給人帶來方便，其實是無形的空虛之處發揮了作用。沒錯，你看：一個杯子，水倒進去是杯子里的空虛之處容納了它，而不是實的那一部分容納它。同樣的道理，一個房子，只有有了房子中間的空地方，房子才有了它的作用，它才可以住人。現在，我們想象，空虛之中含了道，那么，是不是就是道在無形之中幫助了我們?哈!對，就是這樣，這樣一來，老子的話是說得過去的。

當今社會科學發達，社會經濟高速發展，人們的物質財富越來越殷實，而精神財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重。“堂堂正正做人，踏踏踏實實工作”的呼聲日益強烈。物欲橫流的現實生活中，如何去面對金錢、地位、美色的誘惑呢? 我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重守靜處世，清靜自省，盡心本職!

既然我們個體十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暫，我們何不端正心態呢?靜心、凈心、盡心就是人們的三個不同心態層面。靜心：靜安人生坐標;凈心：凈處人生方向;盡心：盡展人生作為。

靜心，靜安人生坐標。老子以“清靜為天下正”，“清靜無為”為修道之本。《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”強調了致虛守靜的修養。“致虛”就是要消除心靈的蔽障和理清混亂的心智活動，而后才能“守靜”，通過“靜”的工夫，深蓄厚養洞察力，才會“知常”，逢兇化吉。

“凈者，不污也”，天地萬物之間，潔凈不染，就是“不染”。“不染”的含義很廣泛，老子《道德經》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”。意思是說五彩繽紛的世界使人眼花繚亂，各種各樣的聲音使人震耳欲聾，美味佳肴使人饞涎欲滴，縱橫馳騁的心靈使人心態若狂，擁有貴重難得的貨物使人心驚膽寒。就從視、聽、味、嗅、觸、物六方面形象勾劃了人們因貪婪而染色、染音、染味、染心、染身所導致的嚴重后果。故后人云：六根清凈、一塵不染。意在教人約束，收斂人們的貪欲之心。

最近我不大喜歡聊天了，因為思想深邃的人不多。心慢慢地不怎么花了，畢竟歲月不饒人。我喜歡一個人在花園散步沉思。官二代、富二代們占據了大量的社會資源，讓底層的人難以往上流動，官商勾結還如何做人民的公仆，公平正義何在?讀書無用論也不是空穴來風;中國的官員的選拔應該真正交給選民而不是由上級領導說了算，做官的如果俯下身子去討好選民而不是絞盡腦汁的去巴結領導一切的一切都好辦了------思考這些問題，我的痛苦與日俱增。為了減少我的痛苦，我開始讀道德經了，我發現我受益匪淺。

道德經里說要摒棄自己的私欲，不妄為便能無所不為。一切都要符合道。道法自然。無論自然界還是人類社會都有其客觀規律。違背規律必然要受到懲罰。干什么事要穩重。對名利的過度追求，可能失去的更多。我對晉升高級也不再有過多的沖動。而是順其自然吧。

道德經里說長壽的人占十分之三，短命的占十分之三，還有十分之三是因為過分追求名利而在縮短自己的壽命。貪官為了貪欲而鋃鐺入獄，賭徒因不服輸而徹底毀壞了自己的身體，單位上有好多人為追名逐利不擇手段而鬧僵了人際關系自尋煩惱。我愛我的孩子，愛我的老婆，愛我的家，愛我的親朋好友，愛愛大自然，愛我們的國家，愛我們的星球。我相信善，回報與否我不知道，但我的心寧靜了。

最近我的睡眠質量好多了。勸你有時間也讀讀道德經 ， 好嗎?

老子《道德經》是一部非常好的中華珍寶，包含了豐厚的人生哲理。還記得小時分跟著他們“道可道，非常道;名可名，非常名”，那時分還不曉得這是出自何處，更別說是什么意義了。時過幾載，再次看這部道家代表巨作，固然還是不能完整了解，但是至少有一些些本人的感受。

《道德經》倡導欲壑難填、無為而治。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文化史上的聰慧寶典中吸取治國安民、修身養性、立人處世的精華。當今社會科學興旺，社會經濟高速開展，人們的物質財富越來越殷實，而肉體財富卻越來越貧乏，道德淪喪的現象日益嚴重，我想我們更應該從老子的《道德經》里面找到本人的人生原則，不與世俗同流合污，靜心是安心工作之本。人們的心境到達虛靜的狀態，才會時辰堅持狂妄自大、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、務實效。

人們常說：讀史而明鑒，讀典可明智。老子在《道德經》之十七章說“道，常無為而無不為”，老子的無為思想并不是說消極而無所作為，這是對老子《道德經》的誤解，老子本意是在教人遵道而行，不妄為，而有作為。只要“不妄為”才干更好地有所大作為，也就是說“不妄為”是有所作為的保。什么是“有為”呢?盡心扮好社會角色，干好本職工作，擔起家庭義務，就是“有作為”。是的，在世欲紛爭的當今社會中，如能盡心安心于本職的話，那他的心態肯定是經常處于靜心、凈心的狀態，沒有進入靜心、凈心的心境，他是收斂不了他那不安份的心的。即神不外馳，心不外思，由是說：靜心、凈心是盡心干好一切工作的前提和先決條件。

《道德經》可謂言簡意賅，一字千金，字字無動于衷，字字催人深思，足可見老子扎實的文字功底和信手拈來的寫作技巧及慘絕人環的創新才能。實是信服信服!再加上一些經典事例，點睛之筆，妙筆生花，意境深遠，呼應前文，升華主題，把作者本人要表達的感情表達得淋漓盡致，給人無限打動和難過，有渾然天成之感，實乃文章中之，古文中之絕筆!

剛讀完《道德經》，我從中遭到很多啟迪。作者老子是我國古代的著名思想家，哲學家。這本書是老子的亂世之道和人生哲學，而非我原以為的道德教材。固然只要20多頁，但是由于領悟力有限，通讀全書，能了解的一定有十之二三。

首先，老子概括了當時自然現象和社會現象的變化，事物都向它相反的方向變去。指出“物極必反”的通則，簡直無論在哪一方面皆是如此的。

老子認識生活世界，看待生活的態度，主張貴柔、守雌，反對堅強和進取，老子的思想是無為。

如今的人普通都以為他的思想十分消極，其實他的思想更多的包含了對廣闊勞動人民的酷愛。他希望經過它的思想來影響統治階級，讓老百姓可以得到更多涵養生息，讓老百姓安居樂業。

我以為“無為”包含著順其自然不勉強去做的指導思想，因而能夠浸透到生活的各個方面。就比方說教育理念中也能夠自創。俗話說“強扭的瓜不甜”，學習是一件盲目自愿的事情，學生只要主動的學習，把學習當成一件快樂的事，才干夠學有所成，這就需求我們教育者在教育理論中引導學生快樂、輕松、盲目、自愿的學習。教育中的無為而治，不是不論，,而是因勢利導，絕不拔苗滋長。不順應自然規律，濫施各種生長激素，不尊重孩子的意愿自覺參與各種奧數，學鋼琴，拉小提琴等培訓常常適得其反。

同時老子的“物極必反”的思想似乎在預言今天的社會。人類所追求的所謂文化，所謂科技，現代化，都應該是為人類效勞的，但是環境污染，能源耗盡，消費率進步，失業率上升，貧富差距的拉大，似乎又和所謂高科技有著密不可分的關系。人們為了保住工作而工作，無暇關注本身和家庭，有時間的時分沒錢，有錢的時分沒時間。又或者說兩者都沒有。這樣的社會又怎能說是美妙的呢?在高度興旺之后，人類當有所回歸，以免到達走向另一面，走到無法挽回的地步。

老子不愧是我國古代十分巨大的思想家，而且在如今，他在全世界的影響力遠遠超越孔子。老子的學說“玄之又玄”，但是我卻沒有能發現“眾妙之門”，自古以來研討老子的人太多太多，但我總以為體會到“物極必反”，“無為”之類的人生哲學，對個人來說更有意義。我以為他的許多觀念值得我們去深深地思索。

在圖書館借了一本《道德經》，看完后雖然覺得不能完全地讀懂老子的思想，但是心中還是感覺一片坦蕩，覺得此書對我們深有益處。

《道德經》這部著作是老子所寫，但不是介紹老子生平事跡，而是講道論德，所以叫做《道德經》。《道德經》全書原本分為上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子說的道，是天道，就是自然的規律。我對《道德經》的理解是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，家庭、事業順風順水，此時的人容易目空一切，不可一世，狂妄自大。這樣做的后果就是招人嫉妒，也會樹敵太多，甚至招來殺生之禍。在老子看來，福氣來臨時，我們要提醒自己禍根也來臨了，自己不要那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則失意時就會走投無路。還有不能狂妄自大，不要覺得自己很了不起，天下無敵，強中自有強中手，肯定有人比你會更厲害，更出色。但我們達到目標時也不能到出炫耀，不能自負，不能驕傲，要有謙虛之心。

老子說“是以圣人出無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去。”老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是不言的教導;只有任憑萬物生長而不加干涉，而生養的萬物又不據為自己所有;為萬物的生長盡力而為卻不認為是自己的能耐，有功勞而不居功自傲。正因為一個人不居功自傲，所以他的功績總是不會失去，而是永存。

無為是一種心境，是一種修養。假如我們能夠做到無為，那么我們的國家就會更加的穩定。如今社會物欲橫流，許許多多的人在利欲面前迷失自我，假如我們能夠做得到無為，那么我們也將活得更輕松、更快樂。

《道德經》不愧是我們中華文明的瑰寶，其中道理還得我們親自閱讀才能理會，《道德經》是一部值得永遠學習，永遠研究的經典之作。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能夸耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出于不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎么做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。

人的一生有得意和失意的時候，有時候人們不能再其中好好的把握自己，以至于身敗名裂，不能保全。因此，怎樣才能在得意或失意的時候保全自己，是自己的心智足夠清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔?這就需要人生的大智慧，而《道德經》就給了我們這方面的啟示。

人在得意的時候，官運亨通、財源滾滾，可謂家庭、事業順風順水。此時的人們容易目空一切，不可一世。這樣做的后果往往是招人嫉妒、樹敵太多，不給自己留后路，以致招來殺身之禍。在老子看來，我們此時應該怎么做呢?“禍兮福所倚，福兮禍所伏，”福氣來的時候，要提醒自己可能埋藏著禍根，讓自己不那么盛氣凌人，要懂得謙恭，否則等到失意的時候就無路可退、眾叛親離了。還有“以其終不自為大，故能成其大”，“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”，不要以為自己很了不起，爭強好勝，天下無敵，須知“強中自有強中手，一山更比一山高。”同時，“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，因為“富貴而驕，自遺其咎，功成身退，天之道。”達到目的不能夸耀，不能自負，不能驕傲，達到目的是出于不得已，不能逞強，要保持謙遜之心。因為富貴加驕傲，使自己招來禍患，功成身退才屬于天道。自古以來，能夠做到的只有少數人。像范蠡在越國打敗吳國之后，就帶著西施隱居。李斯官至宰相，富貴加身卻不肯下來，繼續做到秦始皇死，就一命難保了。一朝天子一朝臣，像劉邦一樣，有多少功臣上來之后，還愿意功成身退?每個人都要封王，封到底全都封死了。還有明代開國的徐達、常遇春這些名將，踢朱家打下大明江山，后來幾乎也是“狡兔死，走狗烹，飛鳥盡，良弓藏”了。因此，我們要懂得物極必反，適可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其榮，守其恥”，大智若愚，韜光養晦，明哲保身。

有得就有失，這是世間的不二法則。那么面對失意，面對挫折，道家告訴我們應該怎么做呢?“故飄風不終朝，驟雨不終日，孰為此者?天地!天地尚不能久，而況于人乎。”老子告訴我們，變化是絕對的，靜止是相對的。因此，失意只是暫時的，事物處于變化發展之中，境遇會有好變壞或有壞變好，所以失意之后就會通達。“水善利萬物而不爭，處眾人之惡，故幾于道”，“江河之所以能為百谷王者，以其善下之”。因此，人要善于居下位，居于弱勢，這樣人們就容易把你忽略，不會排擠你，嫉妒你，此時你就有足夠的大的潛力和發展空間，發揮自己的才能，準備有一天一鳴驚人，以天下之至弱馳騁天下之至堅。

最后，用莊子的《齊物論》中國的一段話概括就是：“且夫得者，時也，失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古所謂懸解也。”人們只有安時處順，不管得意與示意都能處之泰然，這樣才能超越人世間的倒懸之苦。

老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約，只能在一定范圍內運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

作為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，

名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老子對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

老認為堅持按規律辦事，一切都會順利，而違背規律會得到大自然的懲罰。在第三十九章中，他是這樣闡述的：“昔之得一者”古來大凡按規律辦事的人，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以天下正。”這句話承接上句舉了很多例證明尊重規律的好處。上天尊重規律可以清澈，大地尊重規律可以安寧，神靈尊重規律可以帶來安寧，河流尊重規律可以水滿，自然界萬事萬物尊重規律就可以生生不息，君侯大王尊重規律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天無以清，將恐裂;地無以寧，將恐發;神無以靈，將恐歇;谷無以盈，將恐竭;萬物無以生，將恐滅;侯王無以正，將恐蹶。”說的是天空不清澈就可能會爆裂，大地不安寧就可能會塌陷，神明不顯靈就可能會消失，河流沒有水就可能枯竭，萬事萬物不能生長就可能滅亡，君王不能統治天下就可能顛覆。“故貴以賤為本，高以下為基。”所以富貴以窮賤作為根本，高貴以低下作為基礎。“是以侯王自謂孤、寡、不x，此非以賤為本邪非乎?”這局是舉例說明上面一句，意思是所以說侯王都用孤、寡、不x這類貶義詞自稱。這難道不是以賤為根本嗎?難道不是嗎?“故致數輿與輿。世故不欲如玉，如石。”這是對上面的申論與例證的總結，說的是所以最高的榮譽就是沒有榮譽，于是不要要求像美玉那樣美麗，像石頭那樣堅硬。

由此可見，以老位代表人物的道家學派對規律是十分尊重的，這在幾千年前的中國是很難能可貴的，這種辯證法雖然很不健全，但卻具有非常強的科學性，這對現在我們的唯物論十分有幫助，為后來人們對唯物論的更深一步的研究奠定了一個十分堅實且廣泛的基礎。而且，從這一段中，我們也可以體會到老對無為的崇拜。

在現實和一些文藝作品中，我們常常會看到云游四方的道人，他們虛幻而飄渺，空靈且高傲。從他們身上我們看到的是飄逸，感受到的都是那種無為。

老說：“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜，不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨;常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不智。”所以說圣人的治理方法是讓人謙虛，讓人博學，減弱人的志向，增強人的體魄，讓百姓沒有知識和欲望，所以智者也不敢滋事妄為，以自然無為的態度治理天下便沒有做不好的事。

關于無為老在《道德經》第七篇里舉了一個例。“天長地久。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪?故能成其私。”意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎?所以才能構成就了他自己。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

“無為”就是合道之為。通行本《道德經》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產生、發展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現在所稱的事物運動的客觀規律，“無”是道的根本屬性。“無為”即是根據事物的客觀規律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段。“無為”是一種管理理念，更是一種境界。

那么怎樣才算是“無為”?怎樣實施和推行“無為”?由于現階段對世間萬物及其客觀規律的認識還很有限，對這些問題也許還沒有準確一致的答案。但個人認為“無為”必有以下特點：

一、“無為”以平等為基礎。雖然用現代科學的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應該根據自己的喜好來決定其它萬物的生死。比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現代科學已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養分而死亡，人類將無法從食物中得到營養，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權益(陽光、空氣、財富、權勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責而痛苦，你的權益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實的措施來保護這種平等的權利，保障均衡的權益，才是社會長治久安的最優選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

二、“無為”以加強個人修養和以身垂范為手段。“無為”就是按客觀規律辦事，就是不妄為、不胡為。因此，要推廣和實行“無為”就必須加強對客觀規律的研究和探索，以增加所采取對策的目的性和準確性。同時，更為主要的是要加強個人修養，做到以身垂范。要秉持“道德三寶”――慈、儉、不敢為天下先。“慈”就是平等對待天下所有人，不分善、惡、美、丑都要照顧和關懷，象水一樣“善利萬物而不爭”;“儉”就是不甚、不奢，不占有別人的資源和權益，天下人的資源天下人共享，天下人的權益天下人均分。要做到少私寡欲，多予少取。少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;“不敢為天下先”就是在一定的范圍內不提倡什么，也不反對什么，即不干涉別人的自由，同時，不爭名、不爭利、不爭功。有了這樣的修為，對客觀規律的認識就會更深入、更全面，采取的管理措施才會更合道。

道布生了天地，衣養了萬物，但道并不占有萬物，也沒有從中獲得一點私利，因為他不謀私利，所以道成了世間萬物的母體，它的功勞和功用才永遠不會失去。受此啟發，創建和管理一家公司也不能僅僅為了本公司的利益而巧取豪奪，所采取的管理措施必須要以有利于公司員工和合作伙伴的成長為前提，只有這樣才能成為百年老店;同理“圣人”治國也不是為了個人或為某個小團體獲取私利，而只是為了保護萬物的平等權利，維護社會的公平和正義，是為了民眾生活得更自由幸福。只有以此為目的而采取的措施才是符合廣大百姓利益的措施，才是合道的“無為”政策。

三、“無為”以達至和諧為最終目標。實行“無為”就是為了達到人和人、人和環境、各環境因素之間的全面和諧。要實現這樣的全面的和諧。領導者除了前述加強個人修養外，在目前對客觀規律的認識還很有限的條件下，尤其要做好以下二點：一是善于傾聽百姓的心聲。“圣人無常心，以百姓心為心”。在對客觀事物的認識上，處于第一線的“百姓”對客觀事物的接觸最直接，認識也最清楚，他們總結出的經驗往往也最接近客觀規律，他們也最清楚自己是不是得到合道的對待，他們的心聲往往也就是“道”的要求，“以百姓心為心”就容易按客觀規律辦事，是實行“無為”的捷徑。二是要當好調和萬物矛盾的“氣”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，這個世界充滿各種各樣的矛盾，不光人和人之間，人和物、物和物之間都充滿著各種各樣的矛盾(陰陽)，矛盾本是對立的、不可調和的，但因為(道向陰陽之間)沖填了“氣”而實現了和諧，由此可見“氣”是調和矛盾、實現和諧的關鍵。

老子道德經讀后感篇二

我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。”是說作為世界本源的道是可以用語言來形容的，但并不是永恒的。“名可名，非常名。”說的是可以稱呼的名不是恒常的名。“無名天地之始，有名萬物之母。”是說天地剛剛呈現時是沒有名的，萬事萬物逐漸出現時才有了各自的名(但并不永恒)。“故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。”意思是之所以經常在沒有欲求時來探究它的奧妙，有的時候探究它的倪端。“此兩者，同出而異名。”是說有和無這兩方面都同出于道卻有不同的名稱。“同謂之玄”都同樣可以被認為深遠微妙，難以把握。“玄之又玄，眾妙之門。”這里指的是這種玄而又玄的道是一切奧妙的門徑。

這一段作為《道德經》的起始，詳細闡述了老此文來源于文秘寫作網對規律的理解。在《道德經》里，道指的就是規律。而道家思想對規律的最根本的見解就是“規律是自然的，變化的，不為人所控制的。”對待規律的根本態度是“充分尊重規律，然后才是利用規律。”這是一種非常樸素的辯證思想。全面體現了我國古代人民對大自然的探索與思考，而這種探索與思考不是盲目的，是非常有計劃、有科學根據的，它不僅對中國傳統文化思想產生了深遠的影響，其影響也遠遠超出了中國的范圍。

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老子道德經讀后感篇三

一本《道德經》，一生做人的智慧。做一個真實的人。人的一生，總會遇見形形色色的人，有的人能說會道，有的人不善言辭。有的人甜言蜜語信手拈來，有的人沉默寡言卻內涵豐富。說著悅耳動聽卻不走心的話遠遠比不過說著逆耳忠言卻溢滿關懷的語言來的動聽。”信言不美，美言不信”正是說明了與其華而不實，不如樸實無華。由衷而出的信言遠遠好過滿嘴奉承的美言。道德經讀后感做一個真實的人，求真務實，實事求是。

做一個善良的人。公道自在人心，善良的人不辯解，以理服人才是他們的追求。花言巧語善辯之人一味辯解，忠厚老實善良之人從不詭辯。一個人越強調什么越說明他內心缺少什么，越是解釋越是掩飾。”善者不辯辯者不善”，與其強詞奪理，不如以理服人。做一個善良的人，忠厚老實，以理服人。

做一個聰明的人。腦袋聰明的人知識大都不怎么淵博，因為他們覺得聰明就是資本。知識淵博的人都不怎么聰明，因為他們知道腦袋聰明不如內心聰明。睿智高于聰明。與其聰明沒有內涵，不如有內涵地活的聰明。而”明”就告訴我們要有一顆洞察世事的心，自明，明他，明事，明禮，明人生。而這其中最重要的還是自明，只有清楚自己想要什么，清楚自己在做什么，為什么這樣做，怎樣做正確，才能內心明達而自明明他。”知者不博，博者不知”多涉獵多讀書，腹有詩書氣自華，閱讀使人睿智使人聰明使人深刻。做個聰明的人，明明德，明歸止。

做一個懂得奉獻和付出的人。給予是一種美德，奉獻是一種品質。一味的索取只會讓人生之路越走越窄。雖然奉獻有可能失去些什么，但是人總要明白有時候失去是另一種方式地得到。可能失去了”物質”，但是卻贏得了”精神”，給予的幫助越多，得到的內心滿足感越多。當然奉獻與付出不是毫無保留地，一味的付出不計回報并不是可取的。懂得付出和奉獻的度，適可而止就好。做一個懂奉獻的人，樂于助人，溫暖他人。

老子道德經讀后感篇四

人到中年，經歷漸長，有過一些沉浮后，偶爾會感覺迷茫――關于所追求的事物的意義的自我否定。物質財富與健康、家庭孰輕孰重？職業理想與職位高低是否掛鉤？社會關系與個人能力有必然聯系？你更需要他人的認可還是自我的肯定……..？哈哈哈，難道這就是傳說中的中年危機？或許正是。但這些都是“思想問題”，現實中的阿q仍然該加班加班，該努力努力，該樂呵樂呵。或許，中年危機絕大多數其實正是“思想”危機，“精神”危機；思想決定行為，思想問題不解決，行為遲早出問題。于是乎，阿q把目光看向了中華傳統文化，閑了讀點國學經典，包括《三字經》、《弟子規》之類被看作兒童啟蒙教材的傳統書籍。

這一看不打緊，就感覺自已特別沒文化，也感嘆咱們的教育的確存在太大的問題。之所以沒文化，因為阿q不懂規矩，不明事理，最起碼的《弟子規》里我們看作教孩子的基本道德要求都做得極差。“首孝悌、次謹信、范愛眾、而親仁、有余力、則學文”，這18字總綱，直接說明了咱們傳統教育的核心價值觀是“以德為先”。咱們現代的教育別看門類林立，學科繁多，但幾乎都是在教人們“怎么做事”，對于學生“怎么做人”的教育實在欠缺太多，這毛病越高等的學校越嚴重。幼兒園和小學是最重視“德育”的，這個階段的孩子們升學壓力小，學習任務“相對輕”，所以有時間和精力教他們“做人的道理”；初中就差多了，學生的課本增加了，老師的任務也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折損”在15歲了，“德育”當然只能退居二線了；到了高中，還用說嗎？文山題海，只有兩個字――沖啊！“德育”可能只在部份責任心很強的班主任手里能有些體現了；大學？中國的大學聽說是“放養”的，“德育”多半只能靠學生“自悟”了。所以當下社會，高學歷低素質的人不少；事做的倍兒好，人做的倍兒差的也不少。

說的遠了。前些日子，阿q很認真的學習了《道德經》，受用良多，不但幫助阿q梳理了很多“思想”問題，也讓阿q進一步理解了“管理”。

老子的《道德經》，雖不像《周易》被稱為“群經之首”，但仍然是中華文化中最重要的經典之一。《道德經》以天道講王道，而王道即是最高的管理學，所以有人稱其為“帝王管理手冊”是有道理的。阿q愚人也，用不著學王道，但結合企業管理有些感悟。

《道德經》第17章曰：“太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信。猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。

這段話是說給管理者聽的。不但提出了管理的四個層次，還指出了最好的管理效果。

“太上，下知有之”。管理的最高層次，員工只是知道有這個領導而已，其它的不知道，也不用知道。為什么呢？企業建立了完善的管理制度，并有效運行，企業的運轉已經完全由制度和規則來支撐，不需要領導英明神武，不需要樹典型立榜樣。記得任正非說過：“我對于華為可有可無，我不在，華為照樣正常運轉，因為我們已經建立了一套完善的制度，使企業不用依靠某一個人來運行”。類似的話，馬云也說過，阿里巴巴也做到了，否則馬云不會這么早退休。當然，絕大多數企業跟華為、阿里比不了，我們從上面的話里可以悟到的是：企業領導者應該盡量建立建全企業管理制度，以制度支撐企業的有效運轉。哈哈，制度管人嘛，這誰不知道啊！知道不重要，重要是做到！做到才算牛。

“其次，畏之”。這個層次就差一些了。員工怕你！領導是靠威嚴或霸道維持企業的運行，這樣的企業只可能保持表面的團結或美好，其實是沒有什么凝聚力的。受到一些外部壓力往往就會崩潰。咱們從員工的角度想想：你會長期跟一個你懼怕的人在一起工作嗎？其實這句話要告誡管理者的是：不能靠威嚴或霸道來管理。一個企業應該形成和諧的文化氛圍，對員工的關懷應該體現在管理細節中。企業的福利發放，對員工的人文關懷，都關系著這種文化的建立。這些事情是要實在去做的，而非說說而已。那些隨時說著“以情留人”的企業，往往人留不住，情也沒有。

“其下，侮之”。最low的管理，員工都“侮辱”你了，這領導當的也夠差的。這樣的企業，完蛋只是時間問題，員工之所以還能“侮辱”你，而沒辭職，或許只是因為你工資還拖著沒給呢。

“信不足焉，有不信”。說的是管理者應該有信譽，言出必踐，政出必行。“老板說話不算數，所以員工才會不相信你”。因此，管理者在抱怨“總有刁民想害朕”的時候，是否應該先想想自已是否在管理中有失信于民的問題？該章短減數句，卻有一句專門提到“信”的問題，足以表明管理者和企業的信譽是何等的重要！如何才能做到“信足”呢？阿q的理解是：謹言慎行，不輕諾，若諾必踐；緩發文，制定制度應多斟酌，成熟再發；“萬乘之主，不可以身輕于天下”，身為管理者，一人之言系百人之利害，“君無戲言”4字可是沉甸甸的！

“猶呵，其貴言也。功成事遂，百姓謂我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企業制度完善，且得以有效運行，建立了良好的企業文化，這種狀態下企業自然欣欣向榮。這時，管理者無需刷存在感，完全可以悠閑的釣釣魚、寫寫字；即便企業談下了大業務，實現了大目標，員工們也會認為是他們自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。這句話是對最好的管理效果的描述。哈哈，這個要求有點高啊，不在意“存在感”的領導不多，善于“大包大攬”的領導卻不少；其實這也是人性之“惡”的體現，自私、貪婪、占有欲，壓抑了利他、分享。這一點即便是王候將相也難以做到，因此歷史上才有不少開創盛世卻晚節不保的“明君良臣”。所以，這樣的管理效果，是一種理想境界，我們從中可以學習的是：“為而不爭”的哲學思想。

其實在中國的傳統哲學里，管理沒有現代這么多“門類”，只有兩個字――“和諧”，這里面有很深的辯證思想。拿生產性企業做個例子，企業要做大做強，光靠市場拼殺不行，內部團隊需要強大，得能生產出好產品，得控制好生產成本，得有強大的技術研發力量；而這些除了管理制度的支撐外，還需要有良好的企業文化做紐帶和潤滑劑。當員工在企業工作的很開心時，恭喜你，你的企業一定會越來越好。

說到讀《道德經》，可能很多人會說你消極避世啦、沒有上進心啦，其實說這些話的人多半沒看過《道德經》，對沒了解的東西卻能“直言不諱”的評價，只能說太過主觀和自我了。其實《道德經》的核心思想并非“無為”，而是順應自然，“無為而為”；書里大量借用自然物性來講為人為君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等；所謂“無為”，只是作為“為”的方式而存在，最終要達到的境界是“為而不爭”！這是老子主張的“王道”的境界。

人到中年，更應該注重“內功”的修煉！年輕時不懂的道理、不想的問題，此時卻往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知識”上，而在悟得更多的“智慧”中。現代社會，各種人生哲學、價值體系琳瑯滿足，這些都可稱之為“道”，因此當下社會“悟道”太容易了，你只要買幾本書讀完，道理你都明白了；如何“行道”，才是我們人生修行的核心內容。因此老子也感嘆“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，弗笑不足以為道”！

希望阿q不要做“道理都懂，卻行事荒唐”的人。

老子道德經讀后感篇五

讀完一本經典名著后，想必你有不少可以分享的東西，不能光會讀哦，寫一篇讀后感吧。那么你真的懂得怎么寫讀后感嗎？以下是小編整理的老子《道德經》讀后感，希望對大家有所幫助。

中華文化，源遠流長、博大精深。儒、釋、道文化更是傳承千年，堪稱中華民族思想之結晶，而《道德經》一書便是道家文化的集中總結。

在此，我想強調一點：知識不是越多越好，也不是越深越好，而是要與駕御知識的.能力相匹配。說實話，我真的不敢對《道德經》妄加評論，只是喜歡讀、喜歡抄、喜歡背。下面我想分享一下自己在讀完《道德經》后的一些感受，望與君共勉！

“道可道，非常道”。相信大家都聽過這句話，這是《道德經》開篇的一句話，似乎老子什么也不想說了，因為可以說出來的道不是恒常大道。是呀！語言在描述很多高深事物的時候總顯得捉襟見肘，而老子開篇就告訴我們：不要局限于文字和語言。正如佛語所言：教外別物，不立文字，直指人心，見性成佛。

老子在文中幾次提到了“嬰兒”，比如：“為天下奚，常德不離，復歸於嬰兒”。老子告訴我們要學習嬰兒，而好多人卻不愿意向比自己資歷低的人學習，其實這是對資源的一大浪費。嬰兒不會有任何的定勢，所以什么東西都學得最快。學外語的最快方式就是模仿，而嬰兒恰恰就是這樣做的；我們平時總是說“空杯心態”，而這恰恰又被嬰兒做到了。

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”好多的時候，我感覺老子的智慧與常人的思維是相悖逆的，但細細品味，卻蘊藏著深厚的哲理。我們常說：做人要能屈能伸，韓信做到了。

老子道德經讀后感篇六

今天偶然讀《老子道德經第八章》后有感頗深，便與之分享!

善為何物?難于言說，只得比方，像水一般，故有“上善若水”之說。

水乃平常之物，舉目所及，比比皆是。水雖平凡，卻蘊含非凡智慧和品性，遠非凡人所及，值得世人好好反省和仿效。

水，乃生命之源，宇宙之本。人，水所為也，地球，亦水所為也，萬物生長，皆賴于水。水有如此之功，然并不邀功，有如此之德，然不求回饋。水，恩澤萬物而不事張揚，惠及眾生而德行謙卑，總往低處流，總往底下鉆。

水，不與萬物爭，不與人計較，你進，她退，你擠，她溢，能屈能伸，看開，大氣，超脫，逍遙，故無詬病，少非議。

水，形易變而性難變。倒杯里而成杯之形狀，倒碗里而成碗之形狀，倒鍋里而成鍋之形狀，外形雖成了別人的外形，品性仍然是自己的品性，放棄該放棄的（），堅守該堅守的，外圓內方，靈活自如。

水，看似無力，實則有力，表面軟弱，內心堅強。堅硬易折，柔軟耐久。水滴石穿，繩鋸木斷，以柔克剛，以軟勝硬。

低調，不爭，適應，柔韌，水之大智慧，水之高品性。

何謂道，水即是。

附老子《道德經》第八章“易性第八”：“上善如水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。

何謂道，水即是。

老子道德經讀后感400字(三)

老子道德經讀后感篇七

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑，然后笑他自我竟然會這樣笑，最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎樣樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自我滅亡。而老子便是這樣貌的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，能夠為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內含陰陽，再生而為天地人三才，進而構成世間萬物。但是老子又說了“道可道，十分道;名可名，十分名。”意思就是說道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這就是天道關系。

“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發展變化的客觀規律。它先于天地而生，周而復始。這天，科學技術如此發達，科學家們也證實了自然界的發展是有規律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用必須的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規律改造它。由此觀之，老子在《道德經》中就已經揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現代的理論學說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學。

“道”是事物固有的規律，是神秘難測而又隱蔽在事物內部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是能夠理解理解的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水”“夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德。”

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為。“上善若水”，就是一種開朗樂觀的人生態度。一種修德的必備境界，一種養身之術。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子道德經讀后感篇八

老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。

柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!

《素問經》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，并歷數了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

《道德經》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于累土;千里之行，始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻，概括得何等精辟，讓人感到它們的任何注釋都是多余累。

或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

有時，你采用采用儒家直接、法家強權的方式，與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓，可事實上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害，將大大超過那一時的風光快意!

既然直接的，以強對強的手法有時行不通;而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的，戰勝強者，而且不至于留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無隅，大音稀聲，大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事，或與人競爭中，只圖一時快意的以強壓強，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無形跡之嫌，全無斧鑿之工。

“人之生也柔弱，其死也堅強;草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下萬事萬物，歸根結底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無剛。

其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。

中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破侖等好戰者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫!

“道可道，非常道。名可名，非常名。”語言是無法表達一切道理的。了解“道”的人無法很明白地向不了解的人語明白，就像明眼人無法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。所以，理想的人格是：挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。

吃飯如今成了一個令人頭疼的問題。自打有孩子后，多數時候還是我爸幫我燒飯的，多多少少有不滿意之處，比如菜燒的方法不合自己心意，或者某個自己不愛吃的菜總是重復出現。偶爾我爸回老家的時候，就輪到我掌勺，開始幾天尚有新鮮感，覺得燒嘛嘛香;不到一周就開始發愁，到菜市場轉悠不知道買啥好，都是那幾種菜，只能上網查菜譜，或者自己回憶小時候吃的菜，或者回憶飯店里吃的菜。目的就是盡量創新，要么換菜，要么就是把同樣的菜燒出新鮮感。

其實回憶小時候，貌似也就吃應季菜，一段時間之內也是某樣菜重復，燒法也無大創新，但吃起來比現在感覺香多了。去年，老公的外婆去世，我們自是全家得去奔喪，那是一個山清水秀的農村，連續幾天每頓只有兩樣菜：豆腐辣椒燒豬肉、蘿卜辣椒燒豬肉。即便最后有個正席，菜品也并不豐富，燒法也很家常傳統，但大家依然吃得很香。

最初，我們吃飯是因為腹饑，慢慢地，就演變成“舌饞于腹”。饕客們下館子，天上飛的、地上跑的、水里游的，什么稀奇吃什么，哪管什么珍稀動物、保護動物;平常百姓燒菜也普遍以創新為目標了;為了迎合這種趣味，打開電視，各頻道、各時段都有美食節目，主持人總是面色紅潤、嘴泛油光地推薦：“哇，這個菜爽、滑、香，帶著一股淡淡的甜味……”。

添加劑現象也是如此。一開始是為了解決食品流通過程中的保存問題;慢慢地，演變為改良口感和觀感;現在居然演變為用添加劑模擬或者用添加劑生造!所謂用添加劑模擬，比如奶茶，本來應該是紅茶加奶，而“一年賣出三億杯，杯子連起來可繞地球一圈”的奶茶用添加劑直接模擬，一來可以節約成本，二來可以創造出各種各樣的口感吸引消費者。所謂添加劑生造，嚴重體現在兒童零食制造業中，五顏六色、各種形狀、各種口感、各種包裝的零食層出不窮地創造出來，這些食品中添加劑已經成為主料，基本不存在真正有價值的營養成分，只有各種配比、各種品類的添加劑勾兌組合出來的“色香味”，就是為了誘使沒有辨識能力的小朋友成為其忠實主顧。處于長身體階段、最需要營養的小朋友成日受到這些食品的戕害，只能說是現代社會的悲哀。

添加劑泛濫成災，商家有主要責任，消費者也難辭其咎，如果我們不過分追求“視覺”、“味覺”的極大滿足，過最自然、簡單、淳樸的生活，就不會誤食不良商家的誘餌。正所謂“見素抱樸，少私寡欲”。

老子道德經讀后感篇九

魯迅曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦!”《道德經》的簡介中如是說：《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。老子《道德經》，蘊含了豐富的人生哲理。千百年來，上至帝王將相，下至黎民百姓，無不從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取治國安民、修身養性、立人處世的精髓。文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但是它“博大精深”，是中國的國學經典，所以我硬著頭皮也得讀。讀著、背著，背著、忘著，忘了，再讀再背，但遺憾的是始終留不下太多的痕跡。

我一直苦惱于我的交際，總覺得與別人不相融合，與同事不甚和睦。同事之間偶爾拌個嘴、說句閑話亦使我久久郁悶，不得解脫。甚至總結為自己不喜人群，不善于與他人交往。自己孤傲著、冷漠著，干什么事情都是單打獨斗。一個好漢三個幫，我是沒有感受到這樣的溫情的。我常常懷疑是不是自己的交際能力有問題?我的一個知心好友說：“絕對不是，你為何和我那么好?我們之間相處的為何這般融洽?你的愛情甜甜蜜蜜，親情濃郁深厚，怎么能說你不會與人交往呢?!這與你的成長經歷有關。”

那是段令人不堪回首的往事：當時我上小學一年級，我們的老師很厲害，班長也很厲害，動不動就拿著棍子敲同學的頭。我的頭上經常是這個疙瘩還沒消，棍子又讓它長出了新的。媽媽給我梳頭的時候，每次我都忍著不叫出聲來。更不敢向家長哭訴，因為那樣會遭到更大的報復，班長敲得會更狠。但最終還是沒忍住，母親為我梳頭時忍不住叫出了聲，母親大驚，問我緣由，眼淚早已撲簌簌落了下來，見瞞哄不住只得如實招了。母親是哭著去學校找老師說理去的，老師卻反咬一口說母親不講理，并揚言以后再不會管我。班里的孩子很多都欺負我、辱罵我，不讓我進教室。我每天最怕的就是去學校，我恨那個老師，恨學習好的同學，因為他們得到了老師的寵愛而我卻得不到。最后逼得我不得不轉班，才享受到了一個普通的、正常的學生該享受到的關愛。就這樣平平靜靜過了十來年，去師范報道之前，因為自己扇電風扇扇得嘴歪眼斜，面癱了。那時候從沒想過請假，等在家養好了病再去上學，心想：好不容易考上了，一定得準時準點的去學校報到、上課。

因為自己的形象問題，再一次受到了班里幾個男同學的歧視和嘲笑。他們不和我說話，誰和我說話就嘲笑誰，并暗中給我起外號嘲諷我。那三年我得不到友情的溫暖，形單影只、自嘆自憐!或許就是從那個時候開始的吧，我不信任同學，害怕人群，把友情也看得很輕很輕。我把自己封閉在自己的世界里自娛自樂，雖得不到別人的幫助，但最起碼自己不會傷害自己。參加工作以后，我為人處世上依然很被動，不會主動地去關愛別人、照顧別人，看到人見人愛、八面玲瓏的同事真得羨慕不已，多想別人也圍繞在我的周圍。被愛戴、簇擁的感覺真美!于是不斷地尋找著方法;不斷地挑開自己的傷口，對自己說：你要勇敢，你要堅強，你要突破自己!并在心里默默地對自己說：“現在使你痛苦的，將來必使你強大!”“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行指亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”

當我看到《道德經》的第七章：天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪?故能成其私。 它的意思是說：天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的圣人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先;將自己置于度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎?所以能成就他的自身。 我頓悟了：只有為別人做出了事情，給別人無私的幫助，才能得到別人的擁護和喜歡，而不是靠巧舌如簧、靠手段、靠謀略來贏得別人的心。

我感覺《道德經》就是思想和心靈的根，你尋覓多年的關于人生觀、價值觀、世界觀的種種問題都能從這本書中找到答案，并且沒有比它更準確、更透徹的了。

老子道德經讀后感400字(五)