當觀看完一部作品后，一定有不少感悟吧，這時候十分有必須要寫一篇讀后感了!如何才能寫出一篇讓人動容的讀后感文章呢？下面是我給大家整理的讀后感范文，歡迎大家閱讀分享借鑒，希望對大家能夠有所幫助。

莊子讀后感篇一

《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。

河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。

莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。

這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。

道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。

道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。

在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。

與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。

莊子讀后感篇二

記得有這樣一句歌詞：“借我一雙慧眼吧，讓我把紛擾看個清清楚楚，明明白白，真真切切。”這也許是當今置身于紛擾錯雜時代的現代人的共同心聲。可現代人究竟怎樣才能借來一雙慧眼呢？明確的回答是：“噓英吐華氣韻勃然的《莊子》之智慧就很值得我們借鑒。當我看到這一段前言后，滿懷好奇之心買下了這本《栩栩然胡蝶——莊子一日一語》。

回到家中后，我翻了翻這本書，看到了這樣一句話：“知道者必達于理，達于理者必明于權明于權者不以物害己。——《秋水》”我對這句話感到不解，心想：這句話是什么意思呢？它又有一個怎樣的典故呢？之后我便在網上查了查資料，從資料上，我得知了這句話的意思是：認識“道”的人必定通達事理，通達事理的人必定明了應變，明了應變的人不會讓外物傷害自己。在網上我還看到了有關這句話的一個相關典故：相傳，漢文帝執政時，有一次他問起中央政府的稅收情況，右相周勃答不出來，急得汗流浹背。這時左相陳平上前代為答道：“此事各有主者。”意思是讓漢文帝去問專司其職之人。漢文帝當時很不高興，便問陳平：“各事都各有司職之人，那要你這宰相干什么？”陳平從容的答道：“宰相者，上佐天子，理陰陽，順四時，下遂萬物之宜，外鎮撫四夷諸侯，內親附百姓，使卿大夫各得任其職也。”從這個典故中，我們可以看出陳平是真正的`知“道”者，所以才能從容應變。在日常我們的考試中，也要學習陳平的這種從容應變，不能遇到什么事就發牢騷，向后退，向困難低頭，這樣只會一事無成。

聞一多曾經說過：《莊子》會使你陶醉，正因為那里邊充滿了和煦的、郁蒸的各種溫度的情緒。是啊，《莊子》這本書不僅語言揮灑自如，使人陶醉；而且思想恢宏博大，與世同俗，讓人受益匪淺，就是因為如此，它也才能深受讀者們的喜愛。

莊子讀后感篇三

莊子崇尚遠古時代，因為遠古的社會與人民符合“道”，符合自然。人民淳樸、簡單、平等，社會沒有等級、沒有壓迫，更沒有戰爭動亂。莊子和道家，一直就是贊頌這種社會狀態。

然后他們考察智慧與技能之所以產生的原因。老子說：“大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國家昏亂，有忠臣。”(《道德經》第十八章)而莊子也是持同樣的觀點，他認為“德蕩乎名，知出乎爭”(《人世間》)。也就是說，所有的智慧、技能、名聲、禮節、等級秩序等等一切一切被稱為人類文明的東西，是因為人們淳樸的心性受到迷惑了，才逐漸發展出來的。因為有了斗爭之心，所以才會又不斷進步的智慧;因為有了盜竊，所以才會有鎖鏈和監獄。所以《莊子》一書多有反對、批評儒家孔子主張恢復禮樂仁義的做法。

再者，莊子考察智慧、技能出現之后的影響和后果。道家始終認為，仁義智慧是不符合“道”、不符合“自然”的，如果越是鼓吹這種文明的發展，人們就會越來越遠離自然淳樸的狀態。所謂“禮樂偏行，則天下亂。”(《繕性》)因為提倡賢能，百姓就會互相競爭;因為提倡禮節，家人就會產生隔膜;因為有了貴重的財物，人民就會成為盜賊。

以上就是莊子和道家批評智慧仁義的主要原因。因此，莊子極力提倡“無知、無欲、無為”的狀態，反對智慧與仁義。

在《漁父》一篇中，莊子譏諷儒家想通過提倡禮樂來恢復社會和諧的做法，就像一個人想擺脫自己的影子而在太陽下拼命奔走，結果跑到累了也沒能擺脫影子。莊子主張，想要恢復社會的和諧穩定，只要讓人們放棄智慧，回歸淳樸就行了。就像那想要擺脫影子的人，只要在樹蔭出歇息就可以了。

所謂“至治之世，不尚賢，不使能”，“絕圣棄知，大盜乃至，“不尚賢，使民不爭;不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂”。

不過，無論莊子的這個思想有多大的合理性，但都是不符合現實的，人類文明發展的河流是不可阻擋的。他所提倡的“無知、無欲、無為”的狀態，不可能再退回去。而且，他本來也沒有實現這一理念的實際措施。他只是一個思想家。

莊子讀后感篇四

蝶在飛，承載的是一種逍遙。

丹青揮毫的滿紙荒唐，是一種對道追尋的喧囂？是一種對塵俗的浮躁。

百年孤獨，孑然一身，總是帶著透徹的目光，和柔婉的心靈，卻不曾孤獨百年。

莊周夢蝶，夢到的是一個只有飛翔的境界，美麗的像水，平凡的貌不驚人。

《莊子》是一片遠離更遠的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花園般不知所措。

如垂釣，在濮水上，不是功名，而是的寧靜，即使空手而還也淡不經心，它此時在九天外御風飄游呢。即使有時無意間撈上幾分功名，他也會擲之于江湖，相位的誘惑也不住他一心，無心揮灑不羈的心。

如午寢。一般人不及莊子。看著美景心向往之，自然而然地化蝶而騰空了，沒有梁山伯與祝英臺那么凄怨，只是為挽起幾縷青色，無思無暇，無憂無慮，無牽無掛，自由自在地飄有此“恣意妄為”“無法無天”，卻不管他，紛紛繁繁的翅膀是他不羈不怯的天堂。

夢醒了，也不慌不忙，心里也會開著花，在路上，一朵一朵地綻放。

如送喪，在山野之中，鼓盆而歌，只為送，相濡以沫多年的妻子。歸去，歸去，也無風雨也無情。人逝，是一種太過殘酷的現實。

莊子卻卻笑著，像嬰兒一樣，純潔，無瑕發自內心，死亡是一種安詳，回歸自然，自然就回歸寧靜的世界了。不必哀傷，不必失望，有一種東西叫做道，有一種人生叫順其自然。

莊子讀后感篇五

本書采取一書一人物的形式，以活潑、輕松的筆調，讓讀者看這些高居云端的先人們走入凡間，走入我們的生活里，和我們一起探討這樣一些深層的問題：我們所遺失的智慧在哪里？我們是否太粗心，以至于讓智慧擦肩而過？我們的生活是否因為充塞了沒有生命的'資訊而失去了生機？我們的人生是否應該做某種程度的調整．以和古圣先賢取得精神上的聯系？《莊子，你在說什么？》一書，是以故事為表現形式，并且在每篇的文末都附有小小的生活智慧，供讀者借鑒。

最初知道莊子，是從一首詩“莊生曉夢迷蝴蝶，望帝春心托杜鵑”。書中每個故事深入淺出，短小精干,確實引人入勝。莊子所代表的思想，在今天讓我們再一次重溫，對于浮躁而又忙亂的我們仿佛是注入一股清泉，也是對心靈的一次洗禮。莊子說過,一個人能不能達到徹悟,是與他的閱歷及悟性是分不開的,而我只是一個平凡的人，我無法像莊子般成為神人，所以只能望其項背。小人為利，士為名，大夫為勢，圣人為天下。只不過目標不同而已，每個人的人生信條不一樣而已。但小人也好、圣人也罷，最終逃不了一死，還是在有限的生命中追求自己的想得到的生活吧，不要被世俗而左右。懂得享受人生的人是最快樂的。先人的智慧有如流水，有的人看見水奔流不息，就想到應該學習它，不舍晝夜地奔赴理想；有的人看見水滋潤萬物，就想到應該效法它。源源不斷地養護生命。先人的智慧，因為有你的思考，不再是死的資訊；先人的智慧，因為有你的學習和效法，活在你人生的每分每秒中。

莊子讀后感篇六

有人說學習老莊是為了排解心中的苦悶，那些積極入仕一路順風的人往往更推崇儒家。連鮑鵬山都說“莊子，在我們無路可走的時候”，可見老莊的思想確實是可以消人憂愁，減人煩惱的。也許因為此，老莊的思想便被賦予了淡淡的消極。不順，心煩乏時，老莊便是良藥；順意之時，又哪管道家是什么呢！

可是事物都是兩面的啊。假使用佛家的機鋒來解釋，消極就是積極，積極便是消極。老莊也一樣，淡泊名利、不求功名、不念生死、順乎自然似乎是一種不追求，無追求，一種消極之心隱于其中；追求逍遙、釋放本性、心隨性至、堅守本心似乎又是千百年來文人志向的追求，又是積極的。只不過積極入仕的文人追求功名，這便是儒家；消極避世、追求本心的文人回歸自然，這便是道家。所以，從某種程度來說，儒道兩家沒有本質的區別，他們都有追求，只不過追求的對象不同罷了。

可無論歸隱之人如何說其此行為旨在追求本心，他們歸隱的根源往往都是因為不得志吧。若是高官得做、駿馬得騎、擁“顏如玉”、住“黃金屋”，又有幾人仍會追求本心而放棄這些呢？所以老莊便常常在文人失意落魄無路可走之時，闖入他們的世界，以追求本心來掩飾官場不得志的`落魄，這么說來，老莊真的又是消極的了。

說來說去，似乎什么都沒有說，可事物的真與假、善與惡、美與丑、積極與消極不都源于內心么？內心是怎么看的，事物便怎樣存在。只要內心是積極的，采百家之長，必也是一種積極的思想了。

莊子讀后感篇七

今天總算看完了莊子的智慧，得到很多感悟，人生兩大關口，子之愛親，命也，不可解于心也；臣之事君，義也，無適而非君也，無可逃于天地之間也。我們的父母是一種無法割裂的親情，臣是自己與他人，君是自己與他人，人與人的關系也是不可逃避的。知其不可奈何而安之若命，德之至也。我們在社會就是人與人之間的關系，如何安之若命，我們必須要好好想想。庖丁解牛告訴我們，人為刀，刀為心，社會為牛，你怎么樣對待社會，社會怎么樣對你。以無厚入有間，無厚是無我，有厚是太自我，我就是太過自我了。有間就是空隙，就像人體的穴位，刺之而不傷其身，社會的.有間在哪？我們找到社會的有間，才能如魚得水。但這需要我們自己尋找，觀山為山，觀山不為山，觀山還是山，人生境界啊。我很早就讀過莊子，我只看到了逍遙，所以我是輕浮的，只看到無奈是沉重的，看不到無奈是膚淺的，只看到逍遙是輕浮的，看不到逍遙是庸俗的。我是膚淺而輕浮的，但還好我不是庸俗而沉重的。()應該改變下，那就需要行動了啊！我行動力又不怎么好。散木樗材是我曾經用過的昵稱，表示無用之用，無為而無畏，今天再看，更多的是管理學的感悟，萬物皆有其用，無用之用，物盡其用和用物之大用。無用就是換位思考。

最后是哲學的，我不知道我是否完全明白，存在不是存在者，存在者是存在者是因為存在，存在是存在本身，存在為無：道不是物，道生萬物，道是道本身，道即為無。無中生有，無就是最本源。我感覺：道生一，一就是存在者，一生二，二即為相對者，二生三，三就是旁觀者，無盡的三是萬物。還有一句現象背后無一物，現象就是本質，存在就是存在，道就是道，愛就是愛。我好像明白我為什么愛我女朋友了！

莊子讀后感篇八

暑假里，我讀了《童話莊子》這本書，這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子，他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦，卻逍遙自在。即使遭遇挫折，也打擾不了他內心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神，有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇，也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境，情景再現。我在書中追隨著莊子，一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。

最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰國時期，魏王為點小事要出兵征討齊國，卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住，講了“蝸牛角”的寓言，讓原本攻打齊國的魏王想到：這世界無邊的空虛，不管輸贏，也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。

我讀后，深有感觸。是啊，心胸寬大些，煩惱不就變小了嗎？原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法，我們不覺得有些慚愧嗎？住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣，想想全宇宙，我們就像看不見的細菌，而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢？我們常常為許多繁瑣無聊的小事擔心煩擾，在那些事情到來的一剎那，會放大幾百倍橫在你面前，但風平浪靜過后，又覺得變小了，甚至認為是小題大做。放下心來吧，試著把那些小事放在蝸牛角上，一切都會變小，這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。

讓我們一起讀讀《童話莊子》，一起追隨莊子的步伐，尋找真正的智慧和快樂吧！

莊子讀后感篇九

以莊子的逍遙，他對發財也不會拒絕的，莊子只是比別人更清醒地看到機會背后的風險。

有一天，莊子外出訪友，走路疲勞，便倚靠路邊一棵大樹睡著了。

因為他們要么長得直，要么長得粗，木匠一看都是有用的木材，便都給砍伐了；

只有我，長得歪歪扭扭，還有很多疤結，就沒人惦記我了。

莊子醒來，便把這件事和同行的弟子說了。

繼續向前走，到了朋友家，朋友很高興，下令童子殺鵝宴客。

童子問，咱家有兩只鵝，一只會叫的，一只不會叫的，殺哪只呢？

主人說，會叫的還能看家啊，怎么能殺呢？

于是下令――去，把那只不會叫的殺了。

莊子回答得似乎模棱兩可，他表示自己將處在有用無用之間，不拘泥于成規，隨機應變就是了。

文檔為doc格式。

莊子讀后感篇十

《莊子》是討論人與自然、人與社會關系的論著。我覺得莊子想說明事物的對立統一關系。不要老從一面看問題。自以為是也是一種極端，以一技之長為耀也是極端。世界是和諧的。人與人也應是和諧的。

“堅白論”，山人以為，討論的兩派其實已經不是在討論同一問題了：一個論述某物有何種屬性〖即白與堅〗，另一派那么是論某特性〖即白與堅〗是該物特有的個性還是許多物質都可以有的共性。

其實，綜觀中國的哲學，不管是儒家、道家還是法家，都非常現實。對于那種“萬物起源”、“誰創造人”等等之類扯不清道不白的問題采用回避的態度。對于大自然那么采用承受它、并與之相容的態度。不追求絕對、不走極端，只求中庸。而要“改造自然、征服自然”的思想山人認為是受西方影響而來的。現代西方科技的開展，就是試圖征服自然、改造自然的一個例子。而中國的醫學、氣功、養生之道等等那么是順其自然、承受自然、融于自然的例子，典型說法是“天人合一”。

許多人把莊子與道家放在一起，與儒家相對。山人以為，儒家側重與社會及社會體系；老子強調人與自然；而墨家那么重客體與其自然屬性；反觀莊子，那么是這些的融合。只是墨家的論點采用的較少一點。而過多地將儒家、老子相容。強調人與社會、人與自然都是一種和諧的共存，無主次之別。這也是與儒家的最大不同。在儒家中，要有等級之分，要有對自我的克制（這一點又與“無我”相近）。

自然了，從當政者的.角度看，儒家是有利于朝廷的。但莊子思想也是有利于社會穩定的。因此，儒家成為封建社會中的主體思想而被當政者大力提倡。可是同時，莊子的思想又作為主要的旁支而存在，沒有收到異常的壓制。而法家因為是強調客體、鄙棄主要因人的主觀而形成的社會體系、構造，從而無生存之地。

莊子讀后感篇十一

昨天我第一次讀完了《莊子》這本書。從上學期開始，用課余時間磕磕絆絆的看完了。我談一談我的看法。

莊子，美而不自知。甚至也不為人知。能見者少，見而能受者更少。知其美不為人知，難，知其不自知，更難。事實上，他不是不知道自己美，而是他不在意自己美不美，更何況別人怎樣看他了。

他無所謂語言，言不盡意。但是他也不逃避語言。他不介意寫很多字。他不在意。開口也好，不開口也好，傳之后世也好，不傳也好。因為他沒有想要守護的東西。孔孟要守護仁義，墨翟要守護苦難，惠施要守護言辭，管商韓要守護法度。他沒有想守護的東西，他所倚仗之物，不需要他的守護。滅亡的是人，不滅亡的是道。

莊子是庶民。有人提出他是貴族，王族，也有人說漆園吏在楚地待遇是很高的。但我說的庶民，是他的態度。字里行間透露出來的，小人物的自嘲。這個世界對他而言只是玩笑。這種庶民感，與道德經對比起來，尤為明顯。他像落入凡塵的神仙，雖然是神仙，但終究落在凡塵里。但在哪里又有何分別呢？哪里都是無何有之鄉。

他逃避著人，但不逃避天。他自認為天下無敵，但讓人疑惑的是，在那個時代，他為什么沒有出來拯救？不只是他，李耳也沒有出來拯救。答案我已經漸漸明白了。因為世界，不是你想拯救就能拯救的。他或許已經看見了天意，看見了自己的命運。孔丘沒有看見，他失敗了。誰能保證莊周能比他做得更好呢？莊周是莊周，不是秦始皇。秦始皇也是奮六世之余烈，而不是一蹴而就。他明白自己做不到，也明白孔丘那樣的拯救沒有意義，與其折磨自己，不如快樂。諸侯授予他爵位，他不接受，是不愿意接受爵位嗎？只是這爵位是人給的，不是天給的而已，既然不是天賜，就不可能長久，也不可能隨心所欲，更不可能借之拯救世界。他已經看見了未來，所以不接受。莊周比我們想象的要勇敢。對他而言，放棄拯救，或許比頭破血流更為疼痛。他只是無可奈何，遂不在意。

最后說說他的孤獨。

惠施和他爭辯：“人怎么能沒有感情呢？”莊周利索的把他辯倒了。在惠施看來，是莊周贏了。

然而贏了嗎？惠施死去之后，莊周講了一個故事。他說，有個人鼻子上沾了白土，讓一個木工幫他砍掉。木工刷刷的就砍下來了，鼻子絲毫沒有損傷，而這個人也面色不變。后來木工被王召見，讓他表演這個技術，木工說：“我之所以能做到，是因為對象是這個人，現在他已經死了，我再也做不到了。”

莊周真的沒有感情嗎？惠子其實并不該問，莊子也不該辯，但惠子不明白不言的道理，莊子也因為快樂而駁倒了他。莊周其實喜歡和他說話，惠子或許不明白。

莊周在惠施的墳前說道：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣。”

他說自己逍遙自在，說自己無所待，他覺得自己是匆匆過客，與造物者為友。但身為人類的他，依然存在桎梏。他依然在時空中留下了痕跡。或許他的內心已經不再泛起波瀾，如同他在妻子的尸體前放歌。但他是永遠的放歌著嗎？惠子看見之后訓斥他：“你難道一點都不難過嗎？”他說，她剛剛死的時候，他難過。

只是很多事情都沒有辦法。

再怎么悲傷，哭泣，她也不會回來了。

他依然想拯救世界，只是這條路很艱難，除了天道，他孤苦無依，他也明白，在他有生之年見不到天亮，但他依然動筆了。

他有別的辦法嗎？或許他真的經歷過沒米下鍋的困窘。那時候沒有人喜歡他，也沒有人理解他，也沒有人和他說話。這樣的一個人，如果說自己想拯救世界，恐怕會被嘲笑吧。實際上他也不在乎嘲笑。比人清醒，就會比人疼痛。在那個時代，或許他才是最痛的那個人。以至于他并不在意自身的困窘。

起初孤獨，繼而忘記孤獨。

莊子在開篇寫下了這樣的文字：

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云……”

每次讀到這段話，腦海里便浮現出燦爛的星河。小小的地球上四季榮枯，天空的朱雀緩緩向地平線滑落。

他是一個多么浪漫的人。

莊子讀后感篇十二

當仔細品讀一部作品后，你有什么總結呢？需要寫一篇讀后感好好地作記錄了。那么你會寫讀后感嗎？下面是小編幫大家整理的《莊子》讀后感，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

我選讀了其中的幾篇：

內篇：外篇：雜篇：

最后，在泛讀了剩下的篇目基礎上，對《莊子》全書作一篇總結。

《逍遙游》。

該篇是莊子思想和藝術的代表作，它主要說明莊子追求絕對自由的人生觀，全面闡述了他無所待的思想：萬物如果以有所待作為運行的條件，就不能真正達到逍遙游的境界；只有消滅了物我界限，無所待而游于無窮，達到無己，無功，無名的境界，才是絕對的自由，這就是“逍遙游”。

“逍遙”，得道后無所依賴，進入自由王國的一種境界。

《齊物論》。

“齊物論”即“齊同物論”，闡述萬物平等觀。莊子認為，萬物在作為個體的存在意義上，主要表現為差異性，也就是對立性；而在“道”面前則是統一的，均齊的，“道通為一”。他主張應該拋棄萬物相對性的差異，而去把握道永恒性，絕對性的統一，“忘年忘義，振于無竟”。這些都是莊子對立統一觀念的體現。

《養生主》。

本篇主要講述養生之道，“主”指的就是道。作者提出“緣督以為經”的養生方法，即養生要堅持中間路線，不要走極端。他認為人與其他萬物一樣，生死不過是一種轉化，人要維持自己的生命就應當順其自然，遵道而行。所謂“安時而處順，哀樂不能入”。拋棄那些名利榮辱，按自己的天性去生活。

《人間世》。

本文主要是討論處世哲學，“人間世”即人類社會。作者認為正確的年處世方法應堅持兩條原則：“虛己”與“順物”。也就是說，無論時事如何變化，都應當堅持虛己無知，不帶成見和主觀愿望；要順物隨變，不固執己見，這樣才能夠擺脫世事的困擾而立于不敗之地，“不用為用”。

本篇主要談論道德，“德充符”，道德完美的標志。文中以五個寓言寫了六個肢體殘缺，奇形怪狀的人，但他們都是道德充實的形象；相反，盛名于時的孔子，鄭執政者子產，自命治國憂民的魯哀公都甘拜下風，這一切無非要說明：形體的健全并不代表道德的完善，而道德完善卻能夠彌補形體的殘缺不足。所謂道德，就是要做到因循萬物的變化，消除立德的動機。

本篇主要討論道，“大宗師”即宗大道為師。“天人合一”的自然觀，“死聲如一”的人生觀，“安化”的人生態度，“相忘”的生活境界，是本篇的主題思想。

本篇主要討論政治哲學，“應帝王”就是應對帝王治國的需要做出的回答，也就是治國之道。莊子主張無為而治，為政之道在于順應人的天性，以完善的道德去潛移默化，而不是強加干涉。

《駢拇》。

本文是一篇道家的人性論。作者認為“仁義”如同“駢拇枝指”，是人德行中多余的東西。她用層層遞進反復對比的手法闡明：最純正的人性是人本性的自然發展，而仁義不但不合人性，而且還防礙人性的發展。

莊子讀后感篇十三

莊子的文字難懂，莊子的境界更難懂。

幸虧有梁冬的注解與分析，才勉強理解一點。

《人間世》講了三種情況：好人該如何入世，壞人該如何入世，以及不知道自己好壞的人該如何入世，與這個世界優雅相處。

人心難測沒什么問題，你對人心難測不了解才是問題。在古代，那些至人（聰明的人），總是先正己后正人，讓自己有一種金剛護體之力，然后再去治病救人。忠厚善良是需要建立在對人世間有著深刻理解的基礎上才可以做到的。

用某種方式定義自己的好，就等于在定義別人的壞r。“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這就是中國傳統文化中著名的“十六字心傳”。

對別人的詆毀不憤恨，其實是對自己的保護。一個人內在的驕傲和執著是掩蓋不了的。它就像一種“力”，而“力”必定也會存在一種“反作用力”。莊子借孔子的口說出，人心是很險惡的，不要以為你有愛、有正義、有智慧，就可以通行無阻。因為當你自詡為好人的時候，你就播下了一顆“惡”的種子，讓對立面的那個人無形中成為壞人。

與其關注十年之后的變化，不如關注十年之后有什么是不變的。進入一個新環境，要心存敬畏，要“虛而待物，唯道集虛”。努力做點兒什么并不難，難的是不做什么。

做讓自己睡得著覺的事，做讓別人睡得著覺的人。

你現在正在做的事，三十年以后還想做嗎？做從長期來看會有價值的事情，對于自己不能控制的事情想都不要去想。理解人心的險惡，保持自己穩定的頻率。盡人事，安天命，不求創造奇跡，但求不造成巨大的損失。這個損失包括外界對別人的損失，也包括內在對自己的損失。

如何與看不見自己過失的人相處。一言以蔽之，一切交流的本質，都來自六字箴言“先迎合，后引導”。如果有一個這樣的朋友在你身邊，哪怕他不會開車，哪怕他長得不是很好看，哪怕他的能力不是很強，但他的溫和不是裝出來的，而是他真的不知道怎么跟你對抗，他只是暖暖地、溫和地與你融洽相處。但是，慢慢慢慢地，他用自己的方式跟你調頻，成為與你達成共識的人，你得多喜歡這個人吶！

“有用”和“無用”都是達成目標的手段。很多時候，我們都會不小心把手段當作目標，而“無用”只不過是手段比較標配的方法之一，本身并不是目的。

對于擁有的保持敬畏，對于想要的保持淡定。擁有那些大家都希望擁有的東西，將會成為一個很大的負擔。

自在的人會讓自己舒服，也讓別人舒服。

人們都知道“有用”的用處，卻不知道“無用”的用處更大。長得丑有長得丑的美德，兒女笨有笨的好處。真正的好事兒哪里是努力來的？一定是把自己的狀態調到配得上這件好事兒的時候，就會有人非要給你不可了。“自在”到底是一種什么樣的狀態？一言以蔽之，就是心里面沒有覺得虧欠誰，也沒有特別想親近誰，誰來了也不反對，誰走了也不留戀的狀態，這就是“自在”。

一切都會過去，一切都會留下來。

我們在學習《人間世》的時候，一定要明白，變化的是環境與技術，不變的是人性。

每個人，

最終都是自己和自己睡覺，

自己和自己吃飯，

這就是我們的未來。

更喜歡梁冬這個老男人了。

莊子讀后感篇十四

大家知道，我們的任督二脈，這是我們生命最關鍵的兩個部位。我們的五臟六腑都是掛在脊梁骨上的。如果我們的脊梁骨不出問題，我們的五臟六腑都不會出大問題。出問題都是因為我們脊梁骨出問題了，我們前后不通，中間的這條路不通，我們就會生病，就不得長壽。火龍山莊的郭老師，很重要的一個治療步驟就是打通你的脊椎經絡，他的“經絡條”就是放在你的脊椎部位，通過“火燒”把藥液侵入你的脊椎，打通脊椎，讓氣血暢通。

下面一段就是發給你們的“庖丁宰牛”。

這一段很好玩，莊子就不像孟子，孟子是“君子遠庖廚”，就是要遠離這些殺雞、殺魚的廚房，我們很多朋友信佛，就是喊不要殺生，連個蚊子都不滅的，有蚊子，都是轟走，不打死的。這里莊子偏要講殺牛。

殺豬，宰牛，我們一聽，心里都有點咯忌，一想，就是血淋淋的，很瘆人的。但是莊子不是。他卻通過宰牛告訴我們怎么養生？大家可能覺得有點奇怪。實際上不奇怪。莊子講庖丁宰牛，首先是找了一個宰牛的支點。因為牛很大，肯定比人要大。形體比人大，你怎么去宰？斗牛場上的斗牛士制服牛容易嗎？不容易，牛也是使足全身力氣要把斗牛士掀翻的，那是充滿憤怒情緒的。但是莊子筆下庖丁不是這樣的，他宰牛的聲音“砉然響然”像歡快的樂曲，就是上古時期的音樂，而他跳來跳去宰牛的步伐，就像跳桑林舞一樣輕松悠然。牛就安安靜靜，被庖丁宰殺了。地上一堆，皮啊，肉啊，骨頭啊，筋啊，什么的，清清爽爽的被分離了。文惠王一看，莊子這樣跳跳舞，還是“韶樂”的舞蹈，即我們遠古時代自然界跳的舞蹈，可能有點像我們看非洲原始部落敲著鼓跳的舞蹈一樣，充滿了歡樂。怎么就這樣跳一跳就把牛給宰了？，而且這頭牛在被宰的過程中一點痛苦都沒有，很歡樂地離開世間。前段時間，我在書院里面講這段的時候，有朋友就提這個事情。他說，社會上總有人問，學國學有沒有經濟價值？他就講了一個很俗氣的理由，說，就講這一段就很有經濟價值。我當時沒有反映過來，就問，怎么有經濟價值？他說，這個庖丁宰牛，就像在樂曲聲中，歡樂地宰牛，這樣牛就沒有憤恨，驚恐，所以就沒有毒素放出來，它的肉味道就很鮮美。大家經常聽宣傳，說，屠宰場里面是一片驚恐，嚎叫聲，被宰殺的動物，都是充滿了憤恨的，這些情緒都轉化成毒素留在它們的肉里了，所以我們現在吃的肉，味道也不好，并且有毒。但是庖丁宰的牛，是在歡樂聲中被宰殺的，牛高高興興死去了，就沒有毒素放出來，這種牛肉的價格肯定比其他牛肉賣的價格高，經濟效益明顯。他說，你看，學了這個賺不賺錢？肯定賺錢。當時我很想笑，我就說，你這樣的發揮，我是第一次聽說，莊子宰牛的價錢比其他的高。如果真有這樣的肉出賣，肯定高級賓館要先用，自然價錢也出得高了。

牛被宰殺后，文惠王就說：善哉，你這么輕松把牛宰了，這是怎么回事？

庖丁很自豪地講：吾有道也。大家注意了，“有道”，這個是莊子思想的根本所在。一個人立志就要立在道心上，要“志于道”，要見道，就是我們現在經常說的：明心見性。這個是最根本的目的。

我宰牛是有道的，不是什么技藝上就完成的。我立了道心，在這條路上認真走下去，最后是從必然王國到達了自由王國境界。庖丁宰牛一開始，牛在他眼中也就是牛，但是三年下來，牛在他眼里就不是牛了，已經沒有牛的感覺了。在座的各位，可能都有這方面的體會，只不過自己沒有留意而已。楊芬，你現在打字，與你剛開始學打字有什么不一樣？現在還需要看鍵盤嗎？還需要去想，哪個字母在什么位置嗎？你還把鍵盤當成就是“鍵盤”嗎？你已經不看鍵盤，一看文件的字，自然手指就知道敲那個鍵盤，就知道敲哪個字母，誰告訴這樣做的？神遇，官知止而神欲行。前幾天，我到一個制版公司，特別注意那個小伙子，他的鍵盤是在桌子下面的，從上面根本就看不見他的鍵盤，我們一邊說著要打的文件，只看見，他的手動一動的，文字就全部“跳”到屏幕上去了，他的眼睛只看屏幕，耳朵聽我說話，他的手指就是“神欲行”，有個神在指揮他的手指。我們這里很多人會開車，當你剛學會開車的時候，上車肯定方向盤，前進擋，剎車，后視鏡，儀表盤等等，面面俱到，有時難免手忙腳亂的，但是幾年下來，還是這樣嗎？不是了，有時一邊打電話，一邊開車，還要禮讓后面來的車，就有點像“千手觀音”還有千只眼一樣了，這個時候你開始就是“官知止而神欲行”。我曾經遇見一位“微雕”大師，當時他見我的時候，還是一位工人，不知道現在怎么樣了。當時朋友推薦他來的時候，就告訴我，他想把他的作品展示給世人，需要印刷一些資料。我當時不知道什么叫微雕？我只是看他帶來的照片，覺得很好。我就問他，原件是多大的東西？因為圖片下面要注明尺寸大小。他說，不大，就是小手指甲那么大。我很吃驚，有點不信。他給我的一張照片就是“虢國夫人游春圖”。他可能也看見我不太相信，第二次來的時候，就把原作品帶來了。象牙雕刻的，我用車間的網點鏡一看，清清楚楚的一幅虢國夫人游春圖。我就問他怎么雕刻的，是不是先畫上去，然后像手表行里的師傅修手表一樣，眼睛上夾個放大鏡，雕刻的。他說，畫什么？我腦袋中有這幅圖了，我的手拿這刻刀就在象牙上動動動就行了。你說，這不是“神欲行”是什么？技藝已經超過了“必然”達到“自由”了，就是神欲。

莊子讀后感篇十五

最近我讀了一本叫《莊子》的書。《莊子》是一本哲學名作，但又不僅僅是哲學名作，更是文學、審美學上的寓言杰作典范。《莊子》是莊子及其弟子共同編寫而成的。

莊子的.思想中包含了樸素辯證法因素，其主要思想是“天道無為”，認為一切事物都在變化，他認為“道”是“先天地生”的，從“道未始有封”，莊子主要認為自然的比人為的要好，提倡無用，認為大無用就是有用。讀完后，我感受頗多。

其中逍遙游中的“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。”讓我記憶猶新。他的大意是如果水積的不深不厚，那么它就沒有力量負載大船。我想我從大舟與水的關系看，至少可以得到這樣的啟示：求大學問，干大事業，必須打下堅實、深厚的基礎，才會有成功的可能。而現在處于學生的我們，更應該打好基礎，認真學習，天天向上，為我們美好的明天，奠定牢固的基礎。

而大宗師中的“相與于無相與，相為于無相為。”的大意是（朋友應）相互結交在不結交之中，相互有為于無為之中。這讓我明白交友要達到相交出于無心，相助出于無為。這才是“莫逆之交”。所以我們在結交朋友時，應該順其自然，不應故意而為之。在幫助朋友時，我們不應該去奢求他有什么回報，而是自愿的去幫助他。這樣才算得是真正的閨蜜，好朋友。

讀完《莊子》這一本書后，我收獲頗多。《莊子》這本書里蘊含了很多人生的大道理，和做人處事的方法。值得我學習，我想這本書不應該去讀一遍，我還應該再讀再理解，這正如人生那本大書，是永遠讀不完的。

莊子讀后感篇十六

齊物論，顧名思義，是齊“物論”的篇章。但它不僅僅是為這個目的而寫。

莊子開篇講了一個南郭子綦的故事。它講了一個萬物自然的道理。這似乎與齊物論毫無關聯。其實，我認為，它是為下文做鋪墊。它明示了，萬物的本性不為人所改變。

接著，莊子寫大知，小知，大言，小言，大恐，小恐。這都是在表現辯士的不近道。辯士時時想著辯，想著他人的弱點，想著攻擊，最終只是疲憊不堪。他又急轉筆鋒，寫人的種.種情態。辯士是被這種.種情態控制的人一個例子。人的情緒變化無常，若人被此所困，只會如辯士一般。

莊子認為，主宰這些情緒的，是“真君”。而“真君”因為與外界的頂撞摩擦所損耗。而成心導致了是非觀念。

很快，莊子說出萬物為一，沒有彼此，就更沒有是非，美丑，貴賤，勝負等種.種對立的事物了。是的，人們總是想著將萬物區分，分開。如現實中我們夸贊一人有德，會說他誠實，善良，有義等等。但這些品質有德的人都有，所以我們無需說那么多，只需說他有德即可。

物論，都只是辯是非，明利害而已。其實，這兩者都不存在。我們認為的利與害，未必為真。例如，正反方辯論。持正方觀點的人，必會認為正方對，持反方觀點的人，必會認為反方對。但若讓一個本持正方觀點的人去為反方辯論呢?他會逐漸認識到其實兩方都是對的，各有千秋。

所以，所謂觀點，只是人依據自己的認知所作的判斷，而人的認知有限。于是，自己認識到的地方，被看作是：還未認識到的地方，便被看作非。所以，是非本是不存在的。同樣的，利害也不存在。人認為南極難以使動物生存，但企鵝卻以之為家園：人認為溫帶宜居，但企鵝到溫帶必死。所以利害也只是建立在人們的認知下的。

莊子的思想真是充滿了辯證。

莊子讀后感篇十七

在老莊哲學的脈絡下，對幼兒的教育方法是向幼兒傳達什么，即教育內容的核心是什么。眾所周知，幼兒教育和人性教育是幼兒哲學教育中最核心的主題之一。幼兒最重要的是要學習一個社會中公認的道德規范。此時幼兒必須遵守的是道德，“應遵守的內容為何？”“違反時會發生什么樣的問題？”等都不能強制灌輸給幼兒。在幼兒成長的過程中，應使幼兒自己思考如何理解我與他人的關系，這種關系的核心是什么以及如何尋找相互間的連接點等，并使其能夠自發主動去理解和行動。為此，在《莊子的世界》將試圖通過老莊哲學中所主張的關系性的含義，確立幼兒哲學與人性教育的內容。

眾所周知，在中國哲學領域，可從儒家中尋求到人性教育與道德教育的核心理論。先秦儒家在親親的理論中尋找道德理論的出發點。親親是將親戚之間的親密感作為道德情感的源泉，并以把家庭道德規范擴大到社會道德規范，構建道德共同體為目標。儒家的親親倫理基于人人皆有的血緣情緒同質感為出發點，所以具有能夠適用于現實社會的效果和價值。雖即如此，由于判斷親密程度的基準為血緣的親疏，所以可能會存在將其意義過分地單純化的問題，甚至導致道德規范成為判斷親密程度的基準，而不是道德情緒。這在當代中國可以用費孝通老先生的“差序格局理論”來解釋。

但為了解決以上問題，不能在社會關系中消除親密因素，也不可以不以親密關系為前提說明人與人的關系。而莊子也直視這一問題，賦予了親密以新的含義，即可以理解為拋棄出于某種特定的個人情感，而追求自然的公平無私。另外老莊還賦予“親親”以孝悌等道德規范，以此批判不能妨礙或強制自然情感的相互交感以及據此而設定的人際關系。在形成了道德關系的情況下，幼兒必須思考自身行為與語言的真偽、行動與語言使用的意圖和動機、行為與語言的使用對他人的影響是否具有妥當性等問題。

通過《莊子的世界》，我們有必要對以上老莊幼兒哲學人性教育的基本框架是如何轉化為教育內容的方法進行考察，且通過莊子關于在實際人際關系中尋求與他人之親密的觀點中得以確認。

首先，莊子強調“德友”關系的設定。老子中強調的上德無德，在《莊子》中更加具體的發展為為德不形。莊子通過魯哀公和孔子的對話強調無法呈現出來的內在的德，將這樣通過德與朋友結交的關系定義為德友。另外，作為這種德友關系設定的前提，莊子提出了以下三點：第一，情感一致，心意相投。所謂情感一致、心意相投是指心中沒有任何顧忌，表現為相視而笑，情感一致，心意相投，遂相與為友。意味著彼此間毫不顧忌的親密關系，是莊子對親密的表達。這種親密意味著受到對方與我的社會關系中所需要的行為方式的制約的自由狀態，所以這與儒家重視的親親在意義上不同。

其次是情感不如率真。莊子將儒家強調的父母子女之間的必然關系也規定為命，并明確了其重要性。但在關系的確定方式上與儒家關系不同，按照道家的思維方式，否定了儒家強調規范的方式，而是采取自然表達情感的方式。這種觀點體現為莊子中的情感不如率真，即認為與偽裝、控制情感相比，直率地表達感情的方式效果更好，價值更高。如果能夠直率地表達自己的情感，在人際關系中便不必表現出強迫的態度。這在真親者和強親者的區分中明確的表現出來。莫逆于心和情莫若率是對以人際關系中的自然情緒之交感與德為媒介的溝通方式的強調。道家反對儒家之親親原理過分規范化以及其固定性，用莫逆于心重新解釋親親，主張真實情感的表達以及由此進行的交流比規范更為重要。這種特征也同樣適用于幼兒階段的社會人際關系的設定，由此可以引導幼兒與德友建立關系的實踐。根據以上老莊幼兒哲學的觀點，幼兒能夠摸索出以下幾種道德性人格的涵養，這來自于老莊哲學中對德的說明。首先，善與信。在幼兒階段，當與其他幼兒接觸時，首先會產生如何做好的問題，還會產生如何行動能夠得到朋友的信任的問題。如果根據固定的規范體系行善和信，有時可能會出現規定的規范內容不能完全適用于幼兒所面臨的情況。在老子看來，善與不善、信與不信這樣的相反的規定都在規定中介入了某種特定的目的或意圖。正如我們所生活的世界，各種相對的價值構成一個和諧、有秩序的整體，我們也不能被某種特定價值埋沒，而忽視與其相對的價值。因此，老子認為，真正的善不僅僅固執于自身的價值，而是認可多種價值并將其運用于現實生活中。推己及人,信也同理。具有這種善與信的人，在與朋友結交的時候，絲毫不會感到厭煩或無意義。而其之所以能夠堅持這種態度是因為先不陷入固定觀念，以真心對待所面對的人，將心比心。幼兒也能在自己的交友過程中充分理解對方的心情，不固執己見，站在對方的立場換位思考。

最后，不爭是爭。幼兒在交朋友的過程中時常會發生肢體沖突和精神沖突，具體化包括言語沖突、肢體上的沖突和小團伙孤立等。老子主張遵循自然的正常趨勢與變化以及一切存在共存的世界觀,因而不允許出現出于某種特定的目的或人為操縱的行為。在老子看來，以上所說的沖突當在有異于自己的特定觀點或見解而堅持己見時發生，要避免這種沖突，老莊認為應該學會謙讓，應該退讓一步，不固執己見，根據正常的變化規律行事。